奇妙なフェミニズムの潮流
私は長いことフェミニストをやっている。フェミニストであることを後悔したことは一度もない。そして、歴史上フェミニズムが経験した失敗とか、今だと素っ頓狂に思える今は廃れた理論などについて学ぶのが昔から好きだ。
そんなのはおかしいと思うあなたは、視野が狭すぎる。先達がどういうところで失敗したのかについて学ぶのは、今後の戦略を考える上で重要なことだし、内省のきっかけにもなる。
私はふだん演劇史を研究しているが、少しでも歴史にかかわることを研究したことがある人なら、過去に向き合うことの重要性を知っているだろう。「都合の悪いことには目を向けない」という否認主義的な歴史修正主義は人を幼稚にする。フェミニズムについても同じだ。
一方で、私は自分があまり歴史家らしくないと思うこともある。というのも、私は科学史学会というところに所属しているのだが、科学思想の歴史を研究している人たちというのはとてもストイックで、現代人の感覚で昔の人の理論を断罪したり、笑ったりすることにはとても抵抗があるらしい。
つまり、どんなに奇っ怪に見える考え方でも提示された時点ではある程度筋が通ったものだったはずだ、というのが科学や思想の歴史を学ぶ学徒の考え方なのだ。
私は文化を対象に歴史を研究しているが、この基準で言うとあまり良い歴史家ではない。妙なものを見つけると笑ってしまうからだ。そして、私がとても奇妙だと思っている歴史上のフェミニズムの潮流がある。それが優生思想と接近したフェミニズムだ。
優生思想というのは19世紀末にイギリスのフランシス・ゴルトンなどの科学者が中心になって広めた潮流だ。植物や動物の品種改良のような発想を人間にもあてはめ、生殖のコントロールによって優秀な人類を作ろうというような発想である。
優れた両親に優れた子供を生んでもらうことで種族としての人類を改良しようとする積極的な優生思想と、世間の役に立たないと思われる人間が子供を生めないようにすることで「劣った」人間の再生産を阻もうとする消極的な優生思想がある。
そして、これについて真面目に掘り下げていくと、だんだん笑えなくなってくる。フェミニズムと優生思想については政治運動の文脈からとりあげられることが多いが、この記事ではちょっと角度を変えて、文学の観点から考えていきたい。
求む、スーパーマンの子種!
(宇宙に向かって叫んで)「父親を!超人を生む父親を!」
上に引用したのは、1903年にジョージ・バーナード・ショーが書いた芝居『人と超人』第3幕で、ヒロインであるアンの分身のような立場であるアナが言う台詞だ。この場面はいわゆるドリームシークエンスで、登場人物たちの夢という設定になっている。アナは、来たるべき時代に備えていい男をつかまえ、超人を生まなければと決意する。
「超人」はドイツの哲学者ニーチェの概念で、キリスト教的道徳などにとらわれない力を持つ完成された人間の理想像を指す。私は初めてこの戯曲を読んだ時、いきなりアナが素っ頓狂なことを言い始めるので、思わず笑ってしまった。
原文では「超人」が「スーパーマン」‘superman’になっており、ご丁寧に「宇宙に向かって叫んで」というト書きまでついているので、まるでアナがスーパーヒーローの精子を探す旅に出るみたいで、余計おかしい。
笑いをおさえて真面目に考えてみると、この場面の背景としては、ニーチェの思想の他にフェミニズムと優生思想が存在する。立派な男女の結びつきにより超人を生もうという『人と超人』の発想は、積極的な優生思想の影響を受けたものだ。
21世紀の今だと、優生思想はまるでディストピア的で差別的に思える。人権を無視したバカげた考えで、ナチスが政策として採用したので、非常にイメージが悪い。しかしながら、1930年代くらいまでは、フェミニストに限らず意識高い系の人たちが猫も杓子もかぶれるような流行思想だった。
『人と超人』の著者ショーはアイルランド出身の社会主義者で、ノーベル文学賞を受賞しており、『マイ・フェア・レディ』の原作『ピグマリオン』をはじめとして現在も人気のある芝居をたくさん書いている偉大な劇作家だ。
ショーは発言にあまり一貫性がなく、反ワクチン主義を唱えるなど今なら炎上必至の書き手だったが、20世紀初頭としては最先端の文人だった。そんな彼が息を吸うようにとりこんだ優生思想が芝居に現れているのだ。
ママたちが作るキラキラの未来
さらにややこしいのは、ショーは20世紀初頭としては相当フェミニストだったことだ。ショーの女性に関する考えにはいろいろ矛盾があり、作品に女性嫌悪が見受けられるところもあるのだが、一方で性差別批判もしており、周囲からは女性の権利の擁護者と考えられていた。ショーの優生思想には独特のフェミニズムが絡んでいる。
ショー流のフェミニズムでは、抑圧されている女性は女神のような偉大な母となることにより、抑圧を逃れることができる。母性は女性の極めて重要な特質で、男性はこの母たろうとする女性の力に抗うことはできない。いきなりスーパーマンの母になりたがる『人と超人』のアナはこうした強い女性を象徴する存在だ。
この点においてショー流のフェミニズムと優生思想は接近していた。つまり、女性にとって何より重要なのは優秀な子孫を作る母性であり、そうした母性を実現することで女性のエンパワーメントが達成されるという考え方である。
現在のフェミニズムの視点で言うと、女性を母としての役割にとじこめてしまうこういう考えは単なる性差別にしか見えないが、母性偏重的フェミニズムというのは昔から根強く存在する。ショーが活動していた頃にはわりとお馴染みのものだったし、地母神崇拝系のフェミニズムというのは今でもある。
こういう「優秀な子孫を作る母性こそが女性の美点だ」という考え方にハマったのは男性のショーだけではない。20世紀の初めに活動したイギリス出身の詩人で、ミナ・ロイという女性がいる。
この作家は未来派でフェミニストだった…という時点で、文学史をかじった人なら「ヘンな人だな」と思うかもしれない。というのも、未来派というのは20世紀初頭にイタリアを中心に流行した、機械化と過去の破壊を礼賛する前衛的な芸術運動で、一般的に女性を敵視する非常に好戦的で男性中心的な思想だと考えられているし、さらに後年はイタリアのファシズムとも結びついたからだ。
あまりフェミニストが活動しやすいところではなさそうだが、けっこう女性も参加したし、ロイはガチなフェミニストで、1914年に「フェミニスト・マニフェスト」という詩的な宣言文を書いている。
このマニフェストは、若い女性全員に外科的な処女膜切開手術を施すことにより処女崇拝をなくそうと提案するなど、かなりユーモアをまじえた内容で社会のダブルスタンダードを痛烈に批判しているのだが、一方で「知的な女性は、種族への責任を自覚し、無能で劣った同性たちの出産率に見合うよう、子供を産むべきです」(ロイ、p. 160)などと真顔で訴えているところもあり、おう、やっぱり未来派はヤバいのか…とドン引きしてしまうような優生思想が見え隠れする。ロイは優秀な種族を維持する力強い母という女性像に魅力を感じているのだ。
アメリカにもこういう考え方はあった。古典ホラー「黄色い壁紙」の著者であるアメリカの女性作家シャーロット・パーキンス・ギルマンは、1915年に『フェミニジア』(原題Herland、つまり「彼女の国」)という女性だけのユートピア国家に関するSF小説を書いている。
この小説では、女性だけで女性を生む処女生殖によって「新しい人種」(p. 101)が生みだされ、それによって国が維持される。社会全体が「いかにしてもっとすばらしい人間を産み出していくか」(p. 107)に専心していて、母性は女性の最も重要な特質だ。語り手で女の国にやってきた男であるヴァンディックが人口調整について尋ねると、登場人物のソメルはこう答える。
私たちのからだに子どもが宿る直前に、最高に心が浮き立つような気分になる時期があります。その人のすべてが、子どもをもちたいという強い想いで満たされ、高められるのです。そこで、私たちはこの時期が来るのを注意深く待つことを覚えました。まだ母となったことのない若い女性は、意識的に時期を延ばすんです。(ギルマン、p. 126)
『フェミニジア』に登場する優れた新人種の女性たちは、自分のお気持ちだけでいつ妊娠するかコントロールができるらしい。私はこの箇所を初めて読んだ時、いくら100年前のSFだからといって設定が緩すぎるんじゃないか、とちょっとズっこけた。ギルマンには文才があったが、『フェミニジア』ではコンセプトに設定が追いついていないガバガバなところもある。
ショー、ロイ、ギルマン全員に共通するのは、当時の基準では相当にフェミニストだったということと、未来についてものすごく真面目に考えていたということだ。ショーは人類の進歩がテーマの『メトセラへ還れ』という戯曲も書いているし、未来派のロイやSF作家のギルマンも同じように将来のことを真剣に考えていた。
フェミニストたちにとって、女性こそが母親として立派な子供を生み育て、未来を作る責任があるのだという考えは、非常に力強くて魅力的なヴィジョンだった。こうした作家たちは、ママたちが作るキラキラの未来を思い浮かべていたのだ。
オシャレな思想は戻ってくる
ここでとても大事なのは、上にあげた3人の作家たちは全員非常に先鋭的な芸術家で、今でもその作品が読まれているということだ。
2015年にロンドンのナショナル・シアターがレイフ・ファインズを主役のジョンに、インディラ・ヴァルマ(『ゲーム・オブ・スローンズ』のエラリア)をヒロインのアンに据えて『人と超人』を超人要素は薄めて上演し、日本でもナショナル・シアター・ライヴで上映されたので、ご覧になった方もいるだろう。
ミナ・ロイの著作集は2014年に日本語訳が出たし、シャーロット・パーキンス・ギルマンは大学のアメリカ文学の授業などでよくとりあげられる。つまり、優生思想に引っかかったのは今でも通用する文才を持つキレッキレの人たちだった。昔の人の知識が足りなかったとか、アホっぽいことに引っかかるのが悪いとか言って笑っている場合ではない。
現代に生きているとよくわからないが、歴史を学ぶとなんとなくわかってくることとして、後から見るととてもバカバカしいと思われるような考えでも、登場した当時は最先端の思想で、オシャレで広い知識を持った人から飛びついていくようなことも多かったのだということがある。
そして、登場した時にオシャレだった思想は、けっこう力を失わないことも多い。優生思想やファシズムは廃れたと思っても何度も戻ってきたし、今でも存在し、わかりづらい形で私たちの頭に入ってくる。私たちもショーと同様、息を吸うようにそういうものを取り込んでいる可能性がある。
たとえばフェミニズムにおいて今回紹介したような積極的優生思想があまり流行らなくなった後でも、バース・コントロールの問題においては消極的な優生思想、つまり「「生きるに値しない生命」の絶滅を是認する論理を内面化」(荻野『生殖の政治学』、p. 208)してしまった一派があり、これについてのフェミニズム内部での自己批判や内省が行われるのには相当な時間がかかった(これについては既にたくさん研究があり、参考文献にあげた荻野美穂『生殖の政治学』や、同じ著者が『悪夢の医療史』に寄稿した「日本における優生学、生殖技術とフェミニズムのディレンマ」がとてもよく掘り下げているので、関心がある方はそちらをご覧頂きたい)。
オシャレ思想は一度流行が終息しても死なず、何度でも戻ってくるのだ。
歴史に対して恥じない側に立つ
過去のオシャレ思想には、後で大変問題があるとわかったものもある。今オシャレで知識の広い人が広めている思想でも、それは未来の人たちからバカバカしいと笑われるようなものかもしれない。
そんなことを考えていると誰のことも信じられなくなるし、まかり間違うとあやしいニセ科学とかニセ歴史とかにハマってしまう可能性もある。いったいどうやって考えて、何を信じればいいのだろうか。
そこで私がフェミニストとして、そして研究者としていつも考えているのが、歴史が良いと言ってくれる側はどっちなのか考える、ということだ。今、自分の考えが周りの人にどう評価されるかを考えてはいけない。未来の人が自分をどう思うか考えねばならない。
キング牧師は生前、アメリカの白人たちから全く好かれていなかったし、多くのフェミニストや自由のために活動した人々もそうだった。今嫌われても、歴史が良いと言ってくれることは何かを考えてそれを優先するのが、学問や自由に仕える者の責務だと思う。歴史を学ぶことの醍醐味のひとつは、歴史に対して恥じない道は何かを考えられるということだ。
荻野美穂『生殖の政治学――フェミニズムとバース・コントロール』山川出版社、1994。
シャーロット・パーキンス・ギルマン『フェミニジア――女だけのユートピア』三輪妙子訳、現代書館、1984。
ジョージ・バーナード・ショー『バーナード・ショー名作集』鳴海四郎他訳、 白水社、1966。
W・ラフルーア、G・ベーメ、島薗進編『悪夢の医療史――人体実験・軍事技術・先端生命科学』中村圭志、秋山淑子訳、勁草書房、2008。
ミナ・ロイ『モダニストミナ・ロイの月世界案内――詩と芸術』フウの会編訳、水声社、2014。
Elsie Adams, ‘Feminism and Female Stereotypes in Shaw’, The Shaw Review, 17.1 (1974): 17–22.
Charlotte Perkins Gilman, Herland and Related Writings, ed. Beth Sutton-Ramspeck, Broadview Editions, 2012.
Philip Graham, ‘Bernard Shaw’s Neglected Role in English Feminism 1880–1914’, Journal of Gender Studies, 23.2 (2014): 167–183.
George Bernard Shaw, Complete Plays with Prefaces, 6 vols, Dodd, Mead and Company, 1962–1963.
Mina Loy, The Lost Lunar Baedeker: Poems of Mina Loy, ed. Roger L. Conover, Farrar, Straus and Giroux, 2015.
Rodelle Weintraub, ed., Fabian Feminist: Bernard Shaw and Woman, Pennsylvania State University, 1977.