|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
my rating |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
992172326X
| 9789921723267
| 992172326X
| 4.13
| 45,013
| Jun 10, 1949
| Jan 01, 2019
|
it was amazing
|
::انطباع عام:: —------------- وال! لطالما وجدتُ هذا الكتاب البديع في مصادر العديد من الكتب كمصدر ثقيل مع كتاب الغصن الذهبي لجيمس فريزر. هذا الكتاب يفكك ::انطباع عام:: —------------- وال! لطالما وجدتُ هذا الكتاب البديع في مصادر العديد من الكتب كمصدر ثقيل مع كتاب الغصن الذهبي لجيمس فريزر. هذا الكتاب يفكك مفهوم البطولة، ما الذي يجعل البطل بطلاً وما هي الحبكة البطولية التي طالما أعجب بها الإنسان ووضعها في كل ملاحمه الأسطورية والشعرية والسحرية والدينية؟ إنه من الكتب التي تجعلك شخصًا آخر بعد قراءته، لأنه يهبك عينًا مختلفة في رؤية القصص العظيمة من منظور مختلف تمامًا، فما الرابط المشترك بين ملحمة الأوديسة لهوميروس وهاري بوتر وساحر أوز العجيب وحرب النجوم والأسد الملك وعلاء الدين وباتمان؟! إنها قصة البطل التي تمر عبر مراحل ثلاثة رئيسية: الانفصال؛ التنشئة؛ العودة. مع تنويعات مختلفة، نجد كل بطل كان في بيئة شخص عادي يشعر فيها بالغربة، ثم يمر بموقف "كهف التنشئة" الذي يولد منه شخصًا جديدًا، يعود بما اكتسبه من خبرة إلى بيئته الجديدة مع إحداث تغيير جذري بسبب ما حققه. يمكننا تطبيق هذه "المونوميث" على أية قصة بطولية بداية من أوزيريس وأوديسيوس وبرومثيوس مرورًأ بهرمس مثلث العظمة وبوذا ويسوع وحتى لوك سكاي ووكر وهاري بوتر ودوروثي غيل. *** ::في سطور:: —-------------- نُشر البطل بألف وجه لأول مرة في 1949، وهو عمل من دراسة مقارنة في الميثولوجيا لجوزيف كامبل، حيث يناقش المؤلف نظريته عن البنية الأسطورية لرحلة البطل النموذجي الموجودة في جميع أساطير العالم. تم تطبيق نظرية كامبل بشكل واعٍ من قبل مجموعة واسعة من الكتاب والفنانين المعاصرين. اعترف المخرج جورج لوكاس بنظرية كامبل في الميثولوجيا، وتأثيرها على سلسلة أفلامه حرب النجوم (ستار وورز). تم تصنيف الكتاب من مجلة التايم من بين أكثر 100 كتاب مؤثر باللغة الإنجليزية. *** ::ملخص الكتاب:: —---------------- 1_ يستكشف كامبل النظرية القائلة بأن المرويات الأسطورية كثيرًا ما تشترك في بنية أساسية عامة. دفعت أوجه التشابه بين هذه الأساطير كامبل لكتابة كتابه الذي يفصل فيه هيكل المونوميث. ينعت فكرة السرد النموذجي "مغامرة البطل". في مقطع مشهور من مقدمة الكتاب، يلخص كامبل فكرة "المونوميث": "يغامر بطل ما بالخروج من عالم الحياة اليومية العامة إلى منطقة عجائبية خارقة للطبيعة: حيث قوى خارقة يتواجه معها ثم يحقق نصره الحاسم: يعود ذاك البطل من هذه المغامرة الغامضة ومعه القدرة على إهداء هذه النعم لرفاقه." 2_ على خلفية شرح المونوميث، يصف كامبل عددًا من المراحل أو الخطوات على طول هذه الرحلة. تبدأ "مغامرة البطل" في العالم اليومي العادي. يجب أن يبتعد عن هذا العالم العادي عندما يتلقى دعوة ما للمغامرة والخروج من عالمه اليوميّ العاديّ. بمساعدة المرشد، سوف يتخطى البطل "العتبة المحروسة"، مما يؤدي به إلى ولوج عالم خارق للطبيعة، حيث لا تنطبق القوانين والأنظمة المألوفة للعالم العادي. حيث، سيشرع البطل في تجاوز "سلسلة من الاختبارات"، حيث يتم ابتلاءه على طول الطريق. أحيانًا ما يتم مساعدة البطل النموذجي من قبل بعض الحلفاء. بينما يواجه البطل الكثير من المحن، ينتهي به الأمر مع التحدي الأكبر في الرحلة. عند الصعود إلى أعلى مستوى من التحدي، سيحصل البطل على مكافأة أو نعمة أو هبة. تستمر نظرية كامبل عن المونوميث بإدراج الموت المجازي والقيامة بعد الموت الرمزي للبطل. يجب على البطل بعد ذلك أن يقرر العودة بهذه النعمة إلى العالم العادي. ثم يواجه البطل المزيد من الاختبارات في طريق العودة. عند عودة البطل، يمكن استخدام النعمة أو الهبة تلك لتحسين عالم البطل العادي، في ما يسميه كامبل، استخدام الهبة. 3_ بينما يبدو أن العديد من الأساطير تتبع الخطوط العريضة لمفهوم كامبل المونوميث، إلا أن هناك بعض التباين في تضمين وتسلسل بعض المراحل. ومع ذلك، هناك وفرة من الأدبيات والفولكلوريات التي تتبع فكرة السرد النموذجي، بالتوازي مع الخطوات الأكثر عمومية مثل "المغادرة" (تسمى أحيانًا الانفصال) و "التنشئة" و "العودة". تتعامل "المغادرة" مع البطل الذي يغامر بالخروج في المهمة، بما في ذلك الدعوة إلى المغامرة. يشير مصطلح "التنشئة" إلى مغامرات البطل التي ستختبره أو تبتليه على طول الطريق. الجزء الأخير من المونوميث هو "العودة"، الذي يوضح رحلة البطل إلى المنزل حاملاً معرفته الجديدة لوطنه. 4_ درس كامبل الكلاسيكيات الدينية والروحية والأسطورية والأدبية بما في ذلك قصص أوزوريس وبروميثيوس وبوذا وموسى ومحمد ويسوع. يستشهد الكتاب بأوجه التشابه بين القصص، ويشير إليها عندما يفكك هيكل المونوميث. 5_ يتضمن الكتاب مناقشة "رحلة البطل" باستخدام المفاهيم الفرويدية الشائعة في أربعينيات وخمسينيات القرن الماضي. تتضمن نظرية كامبل مزيجًا من النماذج البدائية وقوى اللاوعي الجمعي لكارل يونج، وبنية أرنولد فان غينيب حول طقوس المرور والتنشئة للحصول بعض المعرفة. استمرت "رحلة البطل" في التأثير على الفنانين والمثقفين في الفنون والثقافة المعاصرة، مما يشير إلى الفائدة الكبيرة لتبصرات كامبل التي تتجاوز أشكال التحليل في منتصف القرن العشرين. *** ::خلفية:: —------- 1_ استخدم كامبل أعمال منظري القرن العشرين لتطوير نموذجه للبطل بطريقة بنيوية، بما في ذلك فرويد (خاصة عقدة أوديب)، وكارل يونغ (النماذج البدائية واللاوعي الجمعي)، وأرنولد فان غينيب. ساهم فان غينيب في مفهوم وجود ثلاث مراحل من طقوس التنشئة الأسطورية للحصول على التنوير المعرفي أو الدخول لجماعة دينية سرانية. ترجم كامبل مراحل رحلة البطل إلى الانفصال ثم التنشئة ثم العودة. كما نظر إلى عمل المحلل النفسي أوتو رانك والإثنوغرافيين جيمس جورج فريزر وفرانز بواس. 2_ كان كامبل باحثًا مشهورًا لأعمال جيمس جويس، استعار كامبل مصطلح المونوميث / monomyth من عوليس. بالإضافة إلى ذلك، كان لعوليس أيضًا تأثيرًا كبيرًا في بناء هيكلة النموذج البدائي. *** ::التأثير:: —------- "مطلوب من الفنان أن يضع أشياء من هذا العالم معًا بطريقة تجعلك من خلالها تختبر ذلك الضوء، ذلك الإشراق الذي هو نور وعينا والذي تخفيه كل الأشياء وتكشفه عند النظر إليها بشكل صحيح. رحلة البطل هي واحدة من الأنماط العالمية التي يظهر من خلالها ذلك التألق بشكل مشرق. ما أعتقده هو أن الحياة الجيدة هي رحلة بطل تلو الأخرى. مرارًا وتكرارًا، يتم استدعاؤك إلى عالم المغامرة، وأنت مدعو إلى آفاق جديدة. في كل مرة، هناك نفس المشكلة: هل أجرؤ؟ وبعد ذلك، إذا تجرأت، فإن المخاطر موجودة، والمساعدة أيضًا، والوفاء أو الفشل الذريع. هناك دائمًا احتمال حدوث إخفاق تام. ولكن هنالك أيضًا إمكانية النعيم." || جوزيف كامبل أثر الكتاب على عدد من الفنانين والمخرجين والموسيقيين والمنتجين والشعراء، مثل بوب ديلان وجورج لوكاس ومارك بورنيت وجيم موريسون. بالإضافة إلى ذلك، ميكي هارت، بوب وير، وجيري جارسيا. أما في الأفلام، ستانلي كوبريك الذي قدمه لآرثر كلارك في 2001: أوديسة الفضاء. وجورج لوكاس الذي استخدم بشكل واع نظرية كامبل في المونوميث في صنع سلسلة أفلام حرب النجوم. كما أثر الكتاب في صنع أفلام شهيرة كثيرة مثل الجميلة والوحش (1991)، وعلاء الدين (1992)، والأسد الملك (1994). وسلسلة أفلام ماتريكس. لاحظ العديد من العلماء والمراجعين مدى قرب كتب هاري بوتر الشهيرة لجيه كيه رولينج من مخطط المونوميث. كما فرانك بوم - ساحر أوز الرائع - تتبع هذه القصة مراحل المونوميث ورغبة دوروثي جيل في العودة إلى الوطن. *** ::النقد:: —------ أعلن المؤلف نيل جايمان، الذي قال أنه شرع في قراءة البطل بألف وجه لكنه رفض إنهاءه قائلاً: "أعتقد أنني قطعت نصف الطريق تقريبًا في قراءة البطل بألف وجه، ووجدت نفسي أفكر في ما إذا كان هذا صحيحًا - لا أريد أن أعرف. أفضل حقًا عدم معرفة هذه الأشياء. أفضل القيام بذلك لأنه صحيح ولأنني انتهيت بطريق عدم القصد إلى إنشاء شيء يطابق هذا النمط بدلاً من إخباري بما هو هذا النمط." *** ::المونوميث:: _______ [image] *** ...more |
Notes are private!
|
1
|
Jul 20, 2023
|
Jul 30, 2023
|
Aug 18, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||
603912668X
| 9786039126683
| 603912668X
| 4.32
| 56,407
| 64
| 2019
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ========== "أن تكون في كل مكان يعني أن لا تكون في أي مكان." - الرسالة الثانية، سينيكا 1_ رسائل بديعة وممتعة وشعرتُ فيها بألفة رهيبة مع سين ::انطباع عام:: ========== "أن تكون في كل مكان يعني أن لا تكون في أي مكان." - الرسالة الثانية، سينيكا 1_ رسائل بديعة وممتعة وشعرتُ فيها بألفة رهيبة مع سينيكا! كأنه كان يخاطبني أنا خصيصًا وفعلاً لا أستبعد أن تكون هذه هي حيلة سينيكا الأدبية ليجعل لرسائله رواجًا بين الشباب لقراءتها. لغة سينيكا بسيطة بل يمكن القول أنها عامية حتى وبسيطة، رغم أنه عندما ينتقل من مستوى الكلام عن مشاهدات يومية سطحية ومبتذلة إلى مستوى تألمي متفلسف فإن لغته تتعقد وتظهر مصطلحاته التقنية (خصوصًا القانونية والعلمية) وهذا يدل على تمكن سينيكا من قلمه وأن هذه الرسائل تم مراجعتها منه أو تحريرها بغرض نشرها على نطاق واسع. 2_ ربما يعيب بعض الرسائل التكرار أو الوعظ الأخلاقي المبالغ فيه، لكن ذلك لم يضايقني -رغم الملل الذي أصابني من وراء ذلك- بسبب أن طبيعة التوجيه الرواقي هي التكرار مما يضمن تثبيت المريد على الطريق وتشجيعه على مواجهة الموت والرذيلة والبحث عن الفضيلة وتحقيق الحكمة الكاملة. كما لم يعجبني تفاخر سينيكا بالاقتباس من أبيقور منشئ مدرسة الأبيقورية التي تعتبر على عداوة مع الرواقية، معللاً ذلك بأن الحكمة عالمية وأنها تنتمي للجميع ولا يمتلكها شخص معين دون آخر. *** ::في سطور:: ========== 1_ تسمى مجموعة الرسائل هذه بالرسائل الأخلاقية إلى لوسيليوس كما تُعرف باسم الرسائل الأخلاقية أو رسائل الرواقي أو رسائل من المنفى كما سماها المترجم، وهي عبارة عن مجموعة من 124 رسالة كتبها سينيكا في أواخر حياته، بعد اعتزاله الحياة العامة وتقاعده عن عمله لدى الإمبراطور نيرون لأكثر من عشر سنوات. وهي موجهة إلى لوسيليوس، بروكيوتر صقلية آنذاك، والذي لا يُعرف عنه إلا من خلال كتابات سينيكا. وبغض النظر عن كيفية مراسلات سينيكا ولوسيليوس بالفعل، فمن الواضح أن سينيكا صاغ هذه الرسائل واضعًا في اعتباره توجهيها في المقام الأول إلى جمهور عريض؛ لذلك يمكن اعتبارها على أنها مقالات صيغت في هيئة الرسائل. 2_ غالبًا ما تبدأ الرسائل بملاحظة ما حول الحياة اليومية، ثم تنتقل إلى قضية فلسفية أو مبدأ مجرد من تلك الملاحظة. والنتيجة أشبه بمذكرات أو دليل للتأملات الفلسفية. تركز الرسائل على العديد من الموضوعات التقليدية للفلسفة الرواقية مثل الانتصار على الموت، وشجاعة الحكيم، والفضيلة باعتبارها الخير الأسمى. 3_ في هذا الكتاب لم يترجم روبين كامبل وينتقي من الرسائل إلا عددًا محدودًا منها حوالي أربعين رسالة، "قد يتساءل البعض عن المعايير التي تم تطبيقها في تحديد الرسائل التي يجب تضمينها أو حذفها. كان المعيار الأول هو تناولها لتحديد فلسفة وتساهم في صورة الرجل وعصره. وكان المعيار الثاني هو تجنب التكرار غير المبرر لموضوعات معينة أو مواضيع أخلاقية تميل بطبيعتها إلى التكرار. ولأسباب مماثلة، تم اختصار رسالة أو اثنتين من خلال حذف بعض المقاطع." *** ::الرسائل:: ======== 1_ يتفق العلماء عمومًا على أن الرسائل مرتبة بالترتيب الذي كتبها به سينيكا. تم ترتيب الرسائل الـ 124 في عشرين مجلدًا من المخطوطات، لكن المجموعة غير كاملة. اقتبس أولوس جيليوس (منتصف القرن الثاني) مقتطفًا من "الكتاب الثاني والعشرين"، لذا فإن بعض الرسائل مفقودة. ومع ذلك، نظرًا لأن حريق ليون المذكور في الرسالة 91 وقع قبل أقل من عام من وفاة سينيكا (في ربيع عام 65)، فلا يُعتقد أن عدد الرسائل المفقودة كان كثيرًا. 2_ تشكل الرسائل مجتمعة أطول عمل كتبه سينيكا. على الرغم من أنها موجهة إلى لوسيليوس، إلا أن الرسائل تتخذ شكل المقالات المفتوحة، ومن الواضح أنها مكتوبة مع اعتبار توجيهها للنشر العام. يشير سينيكا إلى رسائل شيشرون إلى أتيكوس ورسائل أبيقور، وربما كان على دراية برسائل أفلاطون ورسائل هوراس. ومع ذلك، وعلى الرغم من الصياغة الأدبية الدقيقة، فلا يوجد سبب واضح للشك في أنها رسائل أدبية فلسفية حقيقية. غالبًا ما يقول سينيكا إنه يكتب ردًا على رسالة من لوسيليوس، على الرغم من أنه من غير المرجح أن يكون هناك تبادل صارم للرسائل ذهابًا وإيابًا (وربما كان ذلك حيلة أدبية من سينيكا نفسه بسبب عدم العثور على أي من رسائل لوسيليوس هذا موجهة لسينيكا؟) في كثير من الحالات، ربما كتب سينيكا رسائله عندما خطرت له فكرة جديدة. *** ::محتوى الرسائل:: =========== 1_ تبدأ جميع الرسائل بالعبارة اللاتينية "سينيكا لوسيليو سو سالوتيم" ("تحية سينيكا للوسيليوس") وتنتهي بكلمة "فالي" ("وداعًا"). في هذه الرسائل، يقدم سينيكا لوسيليوس النصيحة حول كيفية أن يصبح رواقيًا أكثر إخلاصًا. تتضمن بعض الرسائل "حول الضوضاء" و"الربو". وتشمل رسائل أخرى رسائل حول "تأثير الجماهير" و"كيفية التعامل مع العبيد". على الرغم من أنها تتعامل مع أسلوب سينيكا الشخصي في الفلسفة الرواقية، إلا أنها تقدم أيضًا رؤى قيمة للحياة اليومية في روما عصر سينيكا. 2_ تميل الرسائل إلى الافتتاح بملاحظة حادثة يومية، والتي يتم تجريدها بعد ذلك لاستكشاف أوسع بكثير لقضية أو مبدأ فلسفي عام. في الرسالة السابعة، على سبيل المثال، يذكر سينيكا زيارة صدفة إلى حلبة قتال مصارعة (أرينا)، خاضها مصارعون حتى الموت؛ ثم يتساءل عن الأخلاقيات والقيم المرتبطة بهذا المشهد العنيف، في أول سجل موجود لكاتب ما قبل المسيحية يعبر عن مخاوف أخلاقية بشأن هذه المسألة الدموية العنيفة وتأثيرها على الأخلاقيات العامة. 3_ جدير بالذكر أن كثيرًا ما يقتبس سينيكا من الشعراء اللاتينيين، وخاصة فيرجيل الذي يبجله، وكذلك من أوفيد وهوراس ولوكريتيوس. كما يقتبس سينيكا من بوبليليوس سيروس. ومقتطفات من الإرث الإغريقي خصوصًا من الأساطير اليونانية والتراث الهوميري. *** ::الثيمات:: ======== 1_ تركز رسائل سينيكا على الحياة الداخلية واليوديمونيا (البهجة الروحية) التي تتحقق من تحصيل الحكمة. ويؤكد على الموضوع الرواقي القائل بأن الفضيلة (آريتي) هي الخير الحقيقي الوحيد والرذيلة هي الشر الحقيقي الوحيد. ويشير مرارًا وتكرارًا إلى قِصر الحياة ومرور الدنيا العابر وضرورة استغلال الوقت واحتقار الموت بل وانتظاره وهذا ما يجعلك تحب الحياة وتعيشها جيدًا. 2_ يكمن وراء عدد كبير من الرسائل الاهتمام بالموت من ناحية (وهو موضوع مركزي في الفلسفة الرواقية، وهو موضوع تجسد في ملاحظة سينيكا بأننا "نموت كل يوم") والانتحار من ناحية أخرى، وهو اعتبار رئيسي نظرًا لتدهور موقف سينيكا السياسي واستخدام الإمبراطور الشائع للانتحار القسري كطريقة للإعدام السري للتخلص من الجواسيس والأعداء الحقيقيين والمتخيلين في رأس نيرون. 3_ غالبًا ما تختتم الرسائل المبكرة بمبدأ للتأمل فيه، على الرغم من أن هذه الاستراتيجية تنتهي بحلول الرسالة الثلاثين. تُستمد مثل هذه المبادئ عادةً من أبيقور، لكن سينيكا يعتبر هذا أسلوبًا للمبتدئين. وفي الرسالة 33 يؤكد أن الطالب يجب أن يبدأ في إصدار أحكام مدروسة بشكل مستقل بناء على تأملاته الشخصية. *** ::اللغة:: ======= اللغة وأسلوب الرسائل متنوعان للغاية، وهذا يعكس حقيقة أنها مزيج من الرسائل الشخصية والخيال الأدبي. على سبيل المثال، هناك مزيج من المفردات المختلفة، التي تتضمن مصطلحات تقنية (في مجالات مثل الطب والقانون والملاحة) بالإضافة إلى المصطلحات العامية والفلسفية. يستخدم سينيكا أيضًا مجموعة من الأدوات لتأثيرات معينة، مثل السخرية المتوازية، والتدخلات الكلامية المباشرة والتقنيات البلاغية مثل السجع، والتوازي، والتعددية، والمفارقات، والبدل، والتشبيهات، والجناس والأشكال الاشتقاقية وما إلى ذلك. *** ::التأثير:: ====== تأثر ميشيل دي مونتين بقراءته لرسائل سينيكا، وصاغ مقالاته الشهيرة على أساسها. كانت رسائل سينيكا مصدرًا رئيسيًا لجوستوس ليبسيوس لتطوير مذهبه الرواقي الجديد نحو نهاية القرن السادس عشر. *** ::النقد:: ====== أثار الفيلسوف الساخر إيراسموس ثلاثة انتقادات رئيسية لرسائل سينيكا:- 1_ كانت عادة سينيكا في الرسائل هي خلط الشخصيات وتوليد الاعتراضات ودحضها معًا بطريقة لم يجدها إيراسموس مستنيرة بل غامضة؛ 2_ إن الطريقة التي ملأ بها سينيكا، في شكواه من التلاعب بالمنطقي الفلسفي، صفحاته بالكثير من تلك المراوغات الفارغة بنفسه، على مما دفع إيراسموس إلى تأييد اعتراض كوينتيليان على مكانة سينيكا كفيلسوف؛ 3_ شعر إيراسموس أن الرسائل كانت مقالات مموهة أكثر من كونها مراسلات حقيقية: يفتقد المرء في سينيكا تلك الصفة التي تمنح الرسائل سحرها الأعظم، أو أنها انعكاس لموقف حقيقي في الحياة. كما أن هناك اعتراضات على سير حياة سينيكا نفسه وأن سيرة حياته لم تكن وفقًا لمبادئه الفلسفية التي يدعو إليها، لكن بعض المدافعين يذكرون صراحته في رسائله بضعفه واعتلال صحته وقدرته على التضحية بكل ثروته في لحظة دون فقدان هدوئه الرواقي. وللقارئ أن يقرر إن كان ذلك من سيئات سينيكا أم حسناته! *.*.*.*.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Jun 04, 2024
|
Jun 11, 2024
|
Aug 15, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||
B0DN264GCP
| 3.61
| 7,553
| 1782
| 2009
|
it was amazing
|
::انطباع عام:: --------- [image] "لم تكن حياتي كلها سوى حلم يقظة طويل تقسمه إلى فصول جولاتي اليومية." واهًا يا روسو واهًا! يا حبيبي يا روسو! يا عيني يا ضن ::انطباع عام:: --------- [image] "لم تكن حياتي كلها سوى حلم يقظة طويل تقسمه إلى فصول جولاتي اليومية." واهًا يا روسو واهًا! يا حبيبي يا روسو! يا عيني يا ضنايا يا بني! لقد بكيتُ حقًا، من كان له بضع قلب كيف لا يتأثر من هذا النص الرقراق كأنه السيمفونية حقًا! إنها جولات المخذول المُفرّغ من كل شهوات المجتمع يرقب سلامه الروحي مع الله الجليل في انزوائه مع أمه الطبيعة؛ لديه هذا الحس المرهف والذائقة حادة التوقّد لكنه الغريب بلا أنيس والمطرود بلا صاحب. هل هدف الحياة هو إهدار مُقدّراتها بهذا الشكل؟ لماذا أتت بها ما دامت سوف تسفكها فيما بعد دون أي معنى؟ ولكنني تعلمتُ مع روسو ألا أبحث عن معنى المحن، بل النظر للألم كألم، وتقبّل مشيئة الله كما هي. رغم أن روسو كتب ذلك الكتاب في آخر سنة بعمره بشيخوخته إلا أنك من المستحيل ألا ترى أنه كتبه كما يكتب طفل صغير. طفل صغير يكرس نفسه للحقيقة - VITAM VERO IMPENDENTI إنه السيمفونية القلبية أمام سأم القرن. إنه مانيفيستو الرومانتيكية في وجه تجبّر العقول وتغطرسها. إنه النص المكتوب بصدق يجعلك تظن أنه لوهلة تاريخه البارحة فقط! إنه روسو - من آمن بالعاطفة قبل العقل؛ وبالإحساس قبل الفكرة؛ وفلسفته هي فلسفة القلب. [image] أجمّع أعماله وأخطط لإتباع هذا العمل بعمله الأضخم والأفظع - الاعترافات. *** ::توجيهات روسو الذاتية لنفسه باختصار:: ----------------------- [image] 1_ ترك الأنس بالمجتمع 2_ فحص الذات والتعلم من أجلها لا من أجل الكتابة 3_ الاستسلام المتفاني ولعب الدور السلبي فيما خارج إرادتك 4_ أذى الآخرين يؤكد عزلتي ويضمن لها استمرارها 5_ البحث عن الله بالتأمل لا عبر المعجزات أو الوحي 6_ تطبيق الفلسفة الخاصة بك قبل فوات أوان حياتك 7_ الزهد المالي المقبول والكفاف القليل 8_ معانقة التناقضات الذاتية ومحاسبة الذنوب الشخصية بأعنف ما يكون 9_ عدم احتواء القلب لأي إثم وعدم كراهية أي شخص حتى الأعداء 10_ اعتناق الدين القلبي وهجر التمذهب ... "اننى وقد تخلصت من كل شهوات الدنيا التى هى وليدة صخب الحياة الاجتماعية سوف تتسامى روحى مزارا متخطية ذلك الجو وتتصل سلفا بالادراك العلوى الذى تأمل فى الاستزادة منه فى مدى قصير . واننى لأعلم أن الناس سوف يحولون دون أن استمتع بمثل هذا الملاذ الهنىء الذى لم بشاءوا أن يدعونى فيه . ولكنهم لن يمنعونى على الاقل من أن أنتقل اليه يوميا على أجنحة الخيال ، ومن أن أتذوق فيه مدى بضع ساعات نفس اللذة كما لو كنت لا أزال أقيم به . وان أمتع ما كنت أفعله هناك هو ان احلم كما يروق لى . او لست أفعل نفس الشىء حين أحلم بأننى هناك ؟ بلى اننى أفعل أكثر من ذلك . اننى حين يجذبنى حلم معنوى بسير على وتيرة واحدة أردف له صورا رائعة تبعث فيه الحياة ، وغالبا ما كانت موضوعاتها تنفلت من حواسى أثناء انتشائى . أما الآن فكلما إزداد حلم يقظتى عمقا .. صورها لبى بحيرية أكثر ، وإننى غالبا ما أحس سنفسى محوطا بها مستمتعا باذة اكبر مما عليه عندما كنت هناك فى الواقع، والمؤسف فى الأمر أنه كلما فتر الخيال كان ذلك يتأتى فى جهد أشه ولا يستغرق طويلا . وا أسفاه ! ان المرء ليشعر أنه أكثر ما يكون رزوحا جسده حين يشرع فى التجرد منه !" *** ::كيف أصنع حلم اليقظة؟:: --------------- [image] "ليست السعادة في اللحظات القصار من المتع الشديدة والهوى ولكنها حالة بسيطة دائمة." أولاً: ضرورة وجود حركة تؤدي إلى اختلاجات النفس (مد الماء وجزره مثلاً)؛ ثانيًا: الحالة التي ينتهي إليها، أي البساطة الكافية للإحساس بالوجود، كان ذلك كافيًا ليجعلك تحس بلذة الوجود ذاتها دون أن يرهقك التفكير؛ ثالثًا: استدعاء الحلم بعوامل خارجية، فلا تستطيع أن تنتزع نفسك منها دون مشقة. *** ::في سطور:: -------- هذه الجولات هي عمل غير مكتمل وأخر لجان جاك روسو، كُتب بين عامي ١٧٧٦ و١٧٧٨ في فرنسا، بدايةً في باريس ثم في منزل رينيه لويس دي جيراردان في قصر إرمينونفيل. يصف روسو الاضطهادات السرية التي يدّعي معاناته منها لعقود. ويُقرّ بأنه لا يعلم ما إذا كان وضعه كرجل مضطهد، معزول، وحيدًا في مواجهة الجميع، نتيجة مؤامرة مدبرة وهي من أحد أسرار السماء التي يصعب على العقل البشري إدراكها. يمهّد هذا الكتاب عن ولادة الرومانسية الأوروبية. *** ::ما هي تلك الجولات؟:: -------------- بعد أن عانى جان جاك روسو من الإهانة والأذى على يد معاصريه لأكثر من خمسة عشر عامًا، ناضل لعشر سنوات قبل أن يتخلى عن كل مقاومة ويصل أخيرًا إلى السكينة. كان هذا الموقف الجديد نتيجة تأمل: إذ شعر بأنه دائمًا الخاسر أمام أعدائه، فحافظ على طاقته؛ علاوة على ذلك، بعد أن أصبح عاجزًا عن تخيل أي شيء أسوأ مما كان يعانيه، لم يعد يخشى شيئًا. كما استحال عليه تصور وضع أفضل، فآثر الآن عزلته. لقد فقد أخيرًا أمل الاعتراف به بعد وفاته، وهو ما كتب به للتو حواراته: كان أعداؤه، بمن فيهم الهيئات الجماعية، ولا سيما الأطباء والخطباء، سيعودون للظهور مع كل جيل ويعذبون ذكراه بعد وفاته. في هذه الحالة، قرر روسو الكتابة حصريًا عن نفسه وأفكاره، وقرر التخلص مما لا يرضيه. هذا الفحص لشخصيته، كما في "الاعترافات" سابقًا، سيسمح له بمعرفة نفسه بشكل أفضل، وربما بتحسينها. لكن هذه لم تعد اعترافات، لأنه لم يعد يفعل شيئًا، لا خيرًا ولا شرًا، ويعيش في داخله فقط. علاوة على ذلك، سيكتب هذه المرة أفكاره بالترتيب الذي ترد به إليه، والنقطة الوحيدة التي تميز مشروعه عن مشروع ميشيل دي مونتين عندما كتب "مقالاته"، هي أنه سيفعل ذلك لنفسه فقط، من أجل متعة كتابتها وإعادة قراءتها لاحقًا. وبينما كان مختبئًا لكتابة "الاعترافات" و"الحوارات"، لم يعد يخشى أن يُسرق نصه أو يُزوَّر، ولن يستطيع أحد أن يُعكِّر صفو سعادته. *** ::الجولات العشر:: ---------- 1_ الجولة الأولى: الوحدة كقدر شخصي يظهر روسو فيها نفسه وحيدًا محرومًا منبوذًا ومرفوضًا من مجتمعه بسبب آرائه، ويبدأ في تأمل وجوده ومصيره. "هأنذا وحيد في هذه الدنيا لم يعد لي أخ أو قريب أو صديق أو صحبة سوى ذاتي." 2_ الجولة الثانية: الاستسلام للقدر استعرض روسو بلغته الشاعرية الصادقة للصراعات الداخلية بين حالته الداخلية الروحانية والرغبات البشرية في المجتمع، والصراع مع القيود الاجتماعية. 3_ الجولة الثالثة: الثراء الداخلي واستمرار التعلم أو توقفه في الشيخوخة يتأمل روسو في فترات السعادة والنجاحات الحياتية والتوهجات الفكرية التي عاشها. 4_ الجولة الرابعة: الكذب والحقيقة ينتقل روسو هنا إلى وصف الشعور بالفشل والخذلان، والانعزال، والتعرض للإذلال من قبل مجتمعه، كما يشرح معنى الكذب بطريقة ذاتية ويعترف بواقعة كذب فيها ويندم عليها طيلة حياته. 5_ الجولة الخامسة: السعادة بجزيرة سان بيير (أعذب جولة!) يستحضر روسو ذكرياته أثناء إقامته في جزيرة سان بيير وتمنيه لو قضى عمره كله فيها مسجونًا وبعيدًا عن البشر وينسوه فيها. يصف حالته في الجزيرة ومشاهدها الطبيعية بأعذب أسلوب ممكن. [image] 6_ الجولة السادسة: الخوف والهروب من كل ما يلزمه بعمل الخير كواجب يتعمق روسو في تصور عالم خيالي مفعم بالفضيلة والجمال بعيدًا عن الواقع القاسي. كما يتمنى فعل الخير ليس كواجب وعادة بل من دوافع قلبية محضة. 7_ الجولة السابعة: ممارسة رياضة العيون (الاستعشاب) لم يتبق لروسو في أواخر حياته سوى هواية بسيطة وهي الاستعشاب وجمع أنواع النباتات المختلفة ومقارنة صفاتها ودراسة أسماءها وأنماطها. 8_ الجولة الثامنة: لا تعلق ولا رغبة يستعرض روسو هنا فلسفته ذات الصدى الرواقي التي يتبناها كدفاع ضد مجتمع يضطده ويؤثر بنفسيته بمختلف أشكال الأذى النفسي. 9_ الجولة التاسعة: حب الأطفال وحب الإنسانية يدافع روسو هنا عن نفسه بخصوص ترك أطفاله في ملجأ من ملاجئ الأطفال ثم يعرج على حبه للإنسانية جمعاء. زوال السعادة دائم، والرضا العميق أهم من الهدف المستدام. 10_ الجولة العاشرة: نشيد عرفان وتقدير هي الجولة الأخيرة التي لم يتمكن روسو من إكمالها قبل وفاته، وتحتوي على حالة عذبة من شكر وامتنان لمدام دوفوران التي كانت بمثابة تعويض له عن حنان أمه. *.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Aug 08, 2025
|
Aug 10, 2025
|
Aug 08, 2025
|
Unknown Binding
| |||||||||||||||||
6140109310
| 9786140109315
| 6140109310
| 3.50
| 18,406
| 1831
| Jan 09, 2014
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ======== "الحقيقة في قعر البئر." (ديمقريطس) "السلام أفضل بكثير من الحقيقة." (فولتير) كتاب مزعج ومطلوب قراؤته. يمكن وضع هذا الكتاب على الرف ::انطباع عام:: ======== "الحقيقة في قعر البئر." (ديمقريطس) "السلام أفضل بكثير من الحقيقة." (فولتير) كتاب مزعج ومطلوب قراؤته. يمكن وضع هذا الكتاب على الرف نفسه مع كتاب الأمير لمكيافيللي: كتاب ضروري قراؤته وفهمه وإن كان غير ضروري إطلاقًا العمل بما فيه أو الموافقة على محتواه. على الرغم من تنبيه شوبنهاور أن هذه الحيل للفوز في أي محاججة هي لاستخدام السلاح نفسه الذي يستخدمه المنافقون والمتبطلون - فلو كان البشر نزهاء بطبيعتهم ويبحثون فعلاً عن الحقيقة لذاتها لما دعت أي حاجة لنشوء هذه الحيل المنطقية للفوز في النقاشات. لكن التجربة تثبت عكس ذلك، حيث تحولت الحروب إلى مشادات كلامية يفوز فيها من يستطيع استخدام اللغة جيدًا وليّ عنقها وتطويع استعاراتها للوصول إلى الأغراض الدنيئة المستترة في النفوس. لذلك يجب معرفة الشر لتجنّبه ولمعرفة أنه شر فعلاً. المفارقة كذلك، أن كل هذه الحيل هي حيل منطقية ومتوافقة مع العقل. لذلك يجب الانتباه إلى أن النتيجة التي نصل إليها بخطوات سليمة منطقية لا تعني بالضرورة أنها ستكون نتيجة صحيحة. *** ::خطوات هامة:: ========== • فساد النوع الإنسانيّ. من يناقش لا يتصارع من أجل الحقيقة وإنما لأجل دعواه ويتصرف بحسب ما هو مشروع وليس بمشروع: "ما مصدر هذا؟ لا شكّ أنّ مصدره الدونية الطبيعية للنوع البشري. لو لم يكن الأمر كذلك، لو كنّا نزهاء أكثر، فلن نبحث، في أيّ مجادلة، إلاّ عن الحقيقة، دون الاهتمام بمعرفة إن كانت مطابقة للرأي الذي دافعنا عنه بداية أو لرأي الخصم، الأمر الذي لن تكون له أهمية أو قل سيكون ثانويا. ولكن ذاك الاهتمام هو، منذ الآن فصاعدا، الأساسي؛ فالكبرياء الفطرية سريعة الانفعال لاسيّما في ما يخص الملكات العقلية، إذ ليست تقبل أن يظهر إثباتنا كاذبا، وليست تقبل أن يكون إثبات الخصم صحيحا. بالتالي، كل واحد يلزمه ببساطة أن يجدَّ كي لا يعبِّر إلاّ عن أحكام صحيحةٍ، وهذا ينبغي أنْ يحثّ على التفكير أوّلاً ثم على الكلام ثانيا. لكنْ الكبرياء الفطري (الطّبعي) عند معظم الناس مُصاحَب دائما بحاجة إلى الثرثرة وعدم النزاهة الفطري. فهم يتكلمون قبل أن يفكروا، وحتّى لو هم تنبهوا بعد فوات الأوان إلى أنّ إثباتهم كاذب وأنهم كانوا على ضلال، عمدوا إلى حفظ ماء الوجه عبر إظهار العكس. إنّ سعيهم إلى تحصيل الحقيقة، التي يجب، بدون شك، أن تكون الدّافعَ الوحيد الذي يحسر كهم خلال إثباتهم دعوى ما يُفترض أنها صادقة، ينتفي كليّا أمام مصالح كبريائهم: فالصادق وجب أن يظهر كاذبا والكاذب صادقا." • المنطق يهتم بصورة الدعاوى المقدمة أي العام؛ بينما الجدل يهتم بمضمونها أو مادتها أي الخاص. فالأحكام الكاذبة كثيرة، والاستنتاجات الكاذبة قليلة. فلا حقيقة إلا بالحجة. فمن عقل الكلام فقد عقل حجته ومن كلم العقل فقد كلمه بحجج مقنعة. وكل دعوى ممكن تفنيدها. ولا وجود للحقيقة إلا تلك التي تملك قوة الحجة أو قوة السلطة أو هما معًا. السيد في هذه اللعبة الجدلية والمهارة الحجاجية هو اللغة وإمكاناتها اللامتناهية. • فن أن تكون دائمًا على صواب: "هو تأسيس الجدل تأسيس صارم، لذلك يجب اعتباره على الخصوص كفن أن نكون دائما على صواب، دونما انشغال بالحقيقة الموضوعية (التي هي مهمة المنطق)، الأمر الذي سيكون طبعا وبالأحرى أسهل من كنا على صواب بالنسبة لموضوع المجادلة نفسه. لكن الجدل، بما هو كذلك، وظيفته فقط أن يُعَلِّمَ كيف نقدر على التصدي للهجمات مهما كانت طبيعتها، وخاصة للهجمات غير النزيهة. يجب إذن الفصل بين الحقيقة الموضوعية (الصدق الموضوعي) وبين فن تمرير الدعاوي التي نقدمها على أنها صادقة. الأول هو قدرة تفكير وتجربة بينما الثاني هو الجدل نفسه باعتباره فنًا." • يتكون أي جدل من ثلاثة عناصر: المخاطِب إيثوس؛ المخاطَب پاثوس؛ الخطاب لوغوس. وبالتالي تكون الحجة لها طريقان إما على الموضوع أو الشيء؛ وإما على الذات أو سابق التنازلات. ويتم دلك بطريقتين إما الدحض المباشر؛ وإما الدحض غير المباشر. *** ::الحيل:: ======= ١- حيلة الاتساع: كلما صار إثبات ما عامًا؛ كان أكثر عرضة للهجمات. ٢- حيلة الجناس: استعمال الجناس بين كلمتين لهما الشكل نفسه لأجل مد الإثبات أيضًا ثم دحضه والتطاهر بإبطال الإثبات نفسه. ٣- حيلة تعميم حجج نقيضة: التعامل مع الإثبات النسبي كما لو عام وبسيط وفهمه داخل سياق مختلف تمامًا ثم دحضه في هذا الاتجاه. ٤- حيلة إخفاء القصد: الوصول إلى نتيجة ما دون تركها يتم توقعها بل الحرص بسرية على التسليم بمقدماتها وذلك كله لإخفاء مقصدنا. ٥- حيلة الحجج الكاذبة: أخذ قضايا كاذبة في ذاتها ولكنها صادقة على الذات والمحاججة من أسلوب تفكير الخصم لأن الصدق يمكن أن ينتج من مقدمات كاذبة. ٦- حيلة المصادرة على ما ليس مبرهنًا عليه: هو جعل المطلوب نفسه مقدمة في قياس يُراد إنتاجه. ٧- حيلة الحصول على التأييد بواسطة الاستجواب (الطريقة السقراطية): إجراء استجواب واستنباط من تنازلات الخصم ما يثبت صدقنا. ٨- حيلة إغضاب الخصم: لأنه بإغضابه يصير غير قادر على إصدار حكم صحيح وإدراك مصلحته. ٩- طرح الأسئلة بترتيب مخالف: والحصول على أجوبة الخصم واستخدامها لصالحنا. ١٠- حيلة الاستفادة كن نقيض الدعوى: هي إعطاء الخصم الخيارين الاثنين على نحو ألا يتعرّف نهائيًا على الدعوى التي نأمل أن يوالي. ١١- تعميم ما يقوم على حالات خاصة ١٢- اختيارات استعارات مناسبة: اختيار الاستعارة لأجل أن تكون لصالح دعوانا. ما نريد البرهنة عليه نضعه مقدمًا في كلامنا. ١٣- رد نقيض الدعوى: لكي يقبل الدعوى نقدم له نقيضها ثم نجعله يختار بينهما. على أن يكون نقيض الدعوى عنيفًا منفرًا. وهذا هو فن المفارقة. ١٤- حيلة إعلان الفوز رغم الخسارة أي اعتبار مغالطة ما ليس بعلة علة. ١٥- حيلة استعمال حجج غير معقولة. ١٦- حيلة الحجة على الذات أو مهاجمة شخص من خلال النتائج المستخرجة من خاص مبادئه وتنازلاته. مثلاً شخص يدافع عن الانتحار فنصرخ فيه في الحال لماذا لا تشنق نفسك؟ ١٧- حيلة المبالغة في التدقيق: التوصل إلى تأويل مزدوج أو حالة أخرى لدعوى الخصم البارعة. ١٨- حيلة مقاطعة وتغيير المجادلة قبل وصول الخصم لنتيجته البارعة. ١٩- حيلة التعميم بدلاً من مناقشة التفاصيل. ٢٠- حيلة استخراج النتائج. ٢١- حيلة مقابلة فاسد الحجج بفاسد الحجج: حيث غير مهم الحقيقة، بل الانتصار في المحاججة أي مقابلة المغالطة بمغالطة مثلها نقيضة لها. ٢٢- حيلة المصادرة على المطلوب ٢٣- حيلة إجبار الخصم على المبالغة: هذا ما قاله الخصم ولا أكثر من ذلك! ٢٤- حيلة فن استخلاص نتائج كاذبة: عبر تشويه المفاهيم وهذا ما يُعرف بالدحض غير المباشر أو الخلف أو مغالطة اعتبار ما ليس بعلة علة. ٢٥- حيلة الحجة الفرعية أو إيجاد الاستثناء: عبر استخدام الاستنباط. ٢٦- حيلة عكس الحجة على الخصم: عندما نعتمد حجة الخصم لاستخدامها ضده بشكل أفضل. ٢٧- حيلة الغضب ضعف: عبر استكشاف ما أغضبه والاستزادة فيه. ٢٨- حيلة إقناع الجمهور وليس الخصم: هي حيلة يتم استخدامها حال عدم توافر الحجة على الموضوع أو الحجة على الذات. وهي التي تقوم على استمالة الجمهور أو المستمعين والتأثير عليهم حصولا على تأييدهم، فيكون الجمهور حجة لنا وحجة على الخصم. إن انتصارنا مقترن إذن بتشجيع الجمهور لنا، مثلا إما تصفيقا لنا وإما ضحكا على الخصم. مثال: يدافع الخصم عن كون الإنسان حيوانا ناطقاً، نعترض قائلين: هل معنى هذا أن أنا الذي أناقشك والجمهور المستمع إليك حيوانات! وأنّى للحيوان أن يفهم الإنسان؟ ٢٩- حيلة الحيد عن الموضوع (مغالطة الرنجة الحمراء): حال إدراك الهزيمة يمكن الحديث عن موضوع مختلف كأنه يتصل بموضوع الخصم لتضليله. ٣٠- حيلة حجة السلطة (حجة الاحترام أو الشرف): عوض الالتجاء إلى أدلة؛ يتم الاستعانة بالسلطة المُعترف بها في هذا المجال بحسب مستوى معارف الخصم. كما يقول سينيكا أنه يفضل المرء الاعتقاد أكثر من الحكم. تُعرف كذلك بحجة ("قاله هو نفسه") ٣١- حيلة لستُ أفهم شيئًا مما تقول: إذا لم نعرف ما نعارض به حجج الخصم المقدّمة، يجب، باستهزاء رفيع، الاعتراف بالعجز: "ما تقوله هنا يتجاوز ملكات فهمي الضعيفة، ربّما هو صحيح تماما، لكنني عاجز عن الفهم، وإنني أتنازل عن كل حكم". بهذه الطريقة، نلمّح، أمام مستمعين يقدّرونك، إلى أنها حماقات. كذلك الأمر عند ظهور كتاب كانط نقد العقل المحض، أو بالأحرى منذ بدأ يترك أثرا عميقا، أعلن العديد من أساتذة المدرسة الانتقائية القديمة: "نحن لسنا نفهم منه شيئا"، معتقدين بهذا أنهم قد انتقموا منه. لكن عندما أثبت لهم بعض أتباع المدرسة الجديدة أنهم محقون وأنهم حقا لا يفهمون منه شيئا، أساءهم ذلك. ٣٢- حيلة مبدأ الجمع المهين: إدراج الخصم ضمن فئة مقيتة. ٣٣- حيلة نظريًا نعم؛ عمليًا لا. ٣٤- حيلة زيادة الضغط: العمل على إزعاج الخصم في موطن ضعفه المُحتمل. ٣٥- حيلة المصالح أقوى من العقل أو حجة المنفعة. ٣٦- حيلة إرباك الخصم بكلام محال: إرباك الخصم بوابل من توافه الكلام. ٣٧- حيلة فاسد البرهنة علامة الخسران: عبر كشف استخدام القانون غير المناسب للقضية. ٣٨- حيلة الحجة على الشخص: إذا تبيّن لنا أن الخصم متفوق وأننا لن نربح، ينبغي اللجوء إلى أحاديث فظة، جارحة وخشنة. أن تكون فظا، هذا يتمثل في هجر موضوع النزاع (ما دمنا خسرنا اللعبة) لأجل التحول إلى الخصم، ومهاجمته بطريقة أو بأخرى في ما هو عليه [شخصه]: يمكن تسمية هذا الحجّة على الشخص لتميزها عن الحجة على الذات. هذه الأخيرة تتحول عن الموضوع جدّ الموضوعي للتمسك بما قاله الخصم عنه أو سلّم به. لكن عندما نمر إلى الهجمات الشخصية، فنحن نترك تماما الموضوع ونوجه هجماتنا إلى شخص الخصم. نصبح إذن مهينين، ومؤذين، وجارحين، وأفظاظا. إنه نداء ملكات النفس لملكات الجسد أو للحيوانية. هذه القاعدة جدّ مُقدَّرةٍ، لأن كل واحد قادر على تطبيقها، وغالبا ما يتم الاعتماد عليها. *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Apr 17, 2025
|
Apr 17, 2025
|
Jul 30, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||
9933572938
| 9789933572938
| 9933572938
| 4.00
| 1
| unknown
| Apr 26, 2022
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ========= العجــــــــز عن درك الإدراك إدراك ... والبحث عن كنه الذات إشراك والكشف عن مستجدات الغيوب عمى ... عليه من ظلمات الجهل أفلاك - ال ::انطباع عام:: ========= العجــــــــز عن درك الإدراك إدراك ... والبحث عن كنه الذات إشراك والكشف عن مستجدات الغيوب عمى ... عليه من ظلمات الجهل أفلاك - الإمام عليّ (ص) كان من المدهش الاطلاع على هذا الإرث الثقافي والديني الذي ظل لمئات من السنوات طي الكتمان ولا يتم تداوله بين معتنقيه إلا في جو من السرية والخوف. يمكنك إدراك مدى إيمان معتنقي هذا المذهب وصدقهم في نقل موروثهم الديني والثقافي إلى الأجيال القادمة عبر حفظ هذه الكتب الخاصة بهم والحيلولة دون ضياعها؛ على الرغم من حملات الاضطهاد والإقصاء والترهيب التي تعرض لها أتباعها. شعرتُ بخشوع خاشع وأنا أقرأ متن الأرجوزة للصوري: حيث تُعدّ من أقدم المصادر التي تقدم معلومات هامة عن المعتقدات الإسماعيلية الباطنية، ولأهميتها بلغت حد القداسة وكانت تُحفظ غيبًا ولا تدوّن ويتناقلها الدعاة ويحافظون على سريتها وعدم تداولها بين العامة حتى بين أتباع المذهب العوام! لهذه الدرجة، أنتَ أمام نصوص مقدسة، نصوص لها أهميتها عند أقوام مسلمين لديهم منظومة فكرية فلسفية مميزة وزاخرة بالجمال والروعة. يبدو واضحًا تأثر الفلسفة الإسماعيلية بالأفلاطونية المُحدثة، من خلال نظرية الفيض (الانبعاثات) التي تعرف لدى الفرق الصوفية (ابن عربي مثالاً) بنظرية الفيض الإلهي، فالعقل هو فيض ربّاني للإنسان، وبعده في ترتيب الأهمية تأتي النفس، ثم الهيولي، ثم الطبيعة ثم الجسم المادي: "فكل ما يجري على اللسان ... من سائر الأفكار والأديان وسائر الأسماء والصفات ... للمبدع الأول لا للذات." - أرجوزة الصوري في الواقع، شعرتُ بهذا الجلال وأنا أتتبع تلك النصوص من المذهب الإسماعيلي خصوصًا الذي هو دعوة باطنية تأويلية، ومعظم نصوصها الفكرية هي نصوص مقدسة لا يُسمح باطلاع العامة عليها. لكن الإسماعيليون يقولون بأنهم مسلمون يؤمنون بالله الأحد، وبمحمد كآخر الرسل، وبالقرآن كتابًا لهم، وبوجود إمام من آل البيت ذي سلطة روحية ودينية يقود المسلمين. *** ::في سطور:: ======== هذا هو الكتاب الأول من سلسلة نصوص مقدسة المنشور عن دار صفحات وبدراسة مقارنة وتقديم من الدكتور منذر الحايك. يهدف هذا المشروح لنشر النصوص المشهورة من الفرق الإسلامية المعروفة وبالتالي فتح أفق التلاقي والتعارف بين أهل الدين الواحد، والاطلاع على الإرث الثقافي الديني الزخم عند تلك الفرق، ومجهودات أصحابها في نقلها من جيل إلى جيل. تمكن البعض من أهل الإسماعيلين في الوقت الحديث من نشر بعض النصوص السرية من مخطوطات قديمة من كتب الدكتور عادل العوا في دمشق عام 1958؛ والدكتور مصطفى غالب في بيروت عام 1998. *** ::الكتاب:: ===== [image] يتكون الكتاب من مقدمة تعريفية بالمذهب الإسماعيلي وظروف نشأته وأفكاره الأساسية. ويقدم (5) كتب إسماعيلية سرية تجعل القارئ يتعرف على روح هذه الفرقة وأفكارهم الغزيرة: (1) تربية المؤمنين للقاضي النعمان: كان أسلوبه وعظي وإيماني جدًا ويطرح التفسيرات الباطنية لكل الظاهر (2) المصابيح في إثبات الإمامة لحجة العراقين أحمد حميد الدين الكرماني: كان أسلوبه فلسفي يتبع منطق أرسطو الحججي (3) جلاء العقول وزبدة المحصول لداعي الدعاة علي بن محمد بن الوليد: كان أسلوبه أدبي ونثري ومتكلف لدرجة كبيرة (4) أرجوزة الصوري وهو الداعي الإسماعيلي الأجل محمد بن علي بن حسن الصوري: كان أسلوبها شعري تعليمي توجيهي وفلسفتها مبنية على أسس الأفلاطونية المُحدثة (5) زهر بذر الحقائق الهادية إلى أرشد الطرائق لحاتم بن إبراهيم الحامدي: كان أسلوبه مجرد مسائل وأجوبتها *** ::التفاسير الباطنية الإسماعيلية:: ================ تمثل التفاسير الباطنية الإسماعيلية رؤية خاصة لفهم النصوص الدينية الإسلامية، تقوم على الاعتقاد بأن للقرآن معاني خفية لا يدركها إلا الأئمة، وأن هذه المعاني تُكشف عبر التأويل العقلي والرمزي، ما جعل الإسماعيلية تُعرف تاريخياً بـ"الباطنية": والتفاسير الباطنية الإسماعيلية هي نمط من تفسير القرآن الكريم يعتمد على تأويل النصوص الدينية تأويلاً باطنياً، أي البحث عن معانٍ خفية وراء الظواهر اللفظية للآيات، بحيث لا يقتصر الفهم على المعنى الظاهر، بل يُعتقد أن هناك طبقات أعمق من المعنى لا يدركها إلا الأئمة أو العلماء المختارون من الإسماعيلية. فيعتقد الإسماعيليون أن لكل نص في القرآن ظاهرًا (المعنى الحرفي المتاح للجميع) وباطنًا (المعنى الخفي الخاص)، وأن الوصول إلى الباطن يحتاج إلى علم خاص يُودعه الأئمة في كبار الدعاة. وهكذا يركز التفسير الباطني على الرموز والإشارات، ويعتبر أن حقائق الوجود مخفية خلف النصوص، ولا تُكشف إلا لمن بلغ مرتبة معرفية وروحية عالية. ومن يستطيع سبر أغوار البواطن هو يُعتبر الإمام عند الإسماعيلية فهو المرجع الأعلى لفهم الباطن، ويُعتقد أنه وحده أو من يُنيبه قادر على الكشف عن هذه المعاني. على الرغم من ذلك، لم يُعرف عن الإسماعيلية وضع تفسير شامل للقرآن الكريم، بل غالبًا ما يفسرون موضوعات أو آيات مختارة تبرز فيها رمزية الباطن. من أشهر كتبهم التي تناولت التأويل الباطني: ("كنز الولد") لإبراهيم بن الحسين الحامدي، ("رسائل إخوان الصفا") التي تمثل فلسفة إسماعيلية باطنية شاملة ومثيرة للاهتمام للدارسين بشكل كبير. أمثلة:- الطهارة: لا يُفسرها الإسماعيليون بالوضوء أو الغُسل المعروف، بل يعتبرونها التنظف من المذاهب الأخرى. الصيام: لا يُفسرونه بالامتناع عن الطعام والشراب، بل بالامتناع عن كشف أسرار المذهب. الزنا: يُؤولونه بإلقاء نطفة العلم الباطن في نفس من لم يعقد معه عهد البيعة، وليس بالفعل الجنسي المعروف. الأرقام: للأرقام دلالات رمزية خاصة، مثل الرقم 7 الذي يُرتبط بالسموات والطبقات وغيرها من الرموز الكونية (السبعية هي المذهب الإسماعيلي كذلك) *.*.*.*.* ::ملحق خاص غير موجود في الكتاب:: ==================== [image] سيكولوجية الإسماعيليين في التقية والسرية وإخفاء الأفكار بسبب الاضطهاد السياسي: إن التقية والسرية مبدآن أساسيان في تاريخ الإسماعيلية، نشآ وتطورا كرد فعل مباشر على الاضطهاد السياسي والديني الذي واجهته الجماعة منذ نشأتها، خاصة في ظل حكم العباسيين وغيرهم من السلطات المعارضة. (1) الخوف من البطش والاضطهاد السياسي: تعرّض الإسماعيليون على مدى قرون لملاحقات عنيفة من قبل السلطات السنية، خصوصاً العباسيين، الذين سعوا لاكتشاف هوية الأئمة واغتيالهم، ما دفع الأئمة وأتباعهم إلى التخفي والعمل السري. (2) حماية الذات والجماعة: نشأت لدى الإسماعيليين حاجة نفسية جماعية لحماية أنفسهم وأئمتهم مصدر أمانهم النفسي، فصار إخفاء العقيدة والرموز جزءًا من ثقافتهم الدينية والاجتماعية، وأصبح التزام السرية والتقية سلوكًا دفاعيًا تلقائيًا. (3) الحفاظ على استمرارية الدعوة: أدرك الإسماعيليون أن البقاء في قيد الحياة كجماعة دينية متميزة يتطلب العمل بسرية تامة، خاصة في فترات الستر حين كان الأئمة مختفين، وكان التواصل يتم عبر الدعاة الذين ينقلون التعاليم بسرية. (4) التماسك الداخلي: أدت السرية إلى تعزيز الانتماء الداخلي والولاء للجماعة، حيث أصبحت المعرفة الدينية والطقوس محصورة بين نخبة مختارة، ما عزز الشعور بالخصوصية والتميز، وفي الوقت نفسه زاد من الحذر تجاه الغرباء. (5) التخفي والتمويه: كان الأئمة والدعاة يخفون هوياتهم الحقيقية، ويستخدمون أسماء مستعارة أو يحيون في أماكن بعيدة عن الأنظار. (6) تشفير التعليمات: تم تطوير نظام تعليمي وطقوسي سري، لا يُكشف إلا للمبتدئين بعد اجتيازهم اختبارات الولاء والسرية. (7) الانتقاء في نقل المعرفة: لم تكن الكتب والمعتقدات متاحة للجميع، بل كانت محصورة في دائرة ضيقة من الدعاة والمقربين، حفاظًا على سرية أفكارهم. (8) التقية في السلوك اليومي: كان الإسماعيليون يظهرون في المجتمعات العامة بمظهر المسلمين السنة أو الشيعة الآخرين، ويتجنبون التصريح بعقائدهم الخاصة، وهو ما جعلهم في بعض الأحيان عرضة للاتهام بالنفاق أو الخداع من قبل خصومهم. (9) القلق واليقظة الدائمة: أدت عقود من السرية والخوف إلى تطوير حالة من الحذر الشديد واليقظة المستمرة لدى الأفراد، ما انعكس على سلوكهم الاجتماعي وحتى على علاقاتهم مع غير الإسماعيليين. (10) الازدواجية في الهوية: عاش كثير من الإسماعيليين بهويتين متوازيتين هوية ظاهرة تتوافق مع المجتمع المحيط، وهوية باطنية خاصة بالجماعة، ما أثر على سيكولوجيتهم الفردية والجمعية. (11) المرونة والتكيف: طورت الجماعة قدرة عالية على التكيف مع الظروف المتغيرة، واستخدام التقية كأداة للبقاء، مع الحفاظ على جوهر العقيدة عبر الأجيال. *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Jun 13, 2025
|
Jun 14, 2025
|
Jun 19, 2025
|
Hardcover
| |||||||||||||||
B0DVBPT9X1
| unknown
| 3.58
| 50
| Jun 1971
| Jan 26, 2022
|
it was ok
|
::انطباع عام:: ========= تمنيتُ قراءة هذا الكتاب في مراهقتي أو بداية اهتمامي بالفلسفة، فهو رائع كمدخل للفلسفة بأسلوب بسيط ومقبول. لكن الآن أفكاره سطحية ::انطباع عام:: ========= تمنيتُ قراءة هذا الكتاب في مراهقتي أو بداية اهتمامي بالفلسفة، فهو رائع كمدخل للفلسفة بأسلوب بسيط ومقبول. لكن الآن أفكاره سطحية جدًا وشعرتُ في الكثير من المواطن بالكتاب بضحالة فكر الكاتب أصلاً وعدم استيعابه للفلسفة بمعانيها المتداخلة والمتناقضة؛ فهو أراد تقديم الفلسفة بطريقة بسيطة فأفسدها! الفلسفة معقدة ويجب أن تظل معقدة وهذا ما يعطيها مكانتها وقدرها لأنها تتناول ما هو معقد بالضرورة، ولا سبيل إلى تبسيط الفلسفة بالمعنى السطحي للكلمة -من وجهة نظري- فلابد للمرء أن يعاركها وتعاركه حتى يصلا إلى تفاهم بينهما. "الفلسفة هي المصفاة التي تتجمع فيها كل نتائج الأبحاث والخبرات الإنسانية حيث تُنقى من شوائبها وتقيم ليبقى منها ما هو جدير بالبقاء. الفلسفة هي سجل كفاح نفسي في هذا الوجود الصعب والمحير." سأقوم بإهداء الكتاب لأقرب شخص أجده مهتمًا بالفلسفة ويريد مدخلاً يشجعه على القراءة فيها. *** ::في سطور:: ======== هذا الكتاب هو مدخل مبسط وشامل لموضوعات الفلسفة الأساسية، حيث يقدم عرضًا واضحًا لأهم القضايا الفلسفية ومذاهبها المختلفة بأسلوب سهل ومباشر يناسب المهتمين بالفلسفة سواء كانوا مبتدئين أو ذوي خلفية بسيطة. محتوى الكتاب: صعوبة الفلسفة وموضوعها: يبدأ الكاتب بتوضيح طبيعة الفلسفة وصعوبتها، وكيفية التعامل مع الأفكار الفلسفية، مع نصائح حول كيفية قراءة النصوص الفلسفية وفهمها بشكل أفضل. الفلسفة الأخلاقية: يتناول الكتاب موضوعات الأخلاق من خلال عرض النظريات الذاتية والموضوعية، ويناقش القيم النهائية مثل الحق، الخير، السعادة، والجمال، مع التركيز على الفلسفة الأخلاقية وتأثيرها في الحياة العملية. الفلسفة السياسية: يعرض دور الدولة والفرد في المجتمع، ويبحث في مفهوم الحياة الفاضلة، والعدالة، والحرية، والعلاقة بين الفرد والمجتمع. الفلسفة الجمالية: يناقش مفهوم الجمال والفن، ويعرض وجهات النظر الذاتية والموضوعية حول الأعمال الفنية، وهل الجمال صفة مستقلة أم يختلف حسب الأفراد. الاعتبارات العملية وقيمة الفلسفة: يتحدث جود عن أهمية الفلسفة في الحياة اليومية، وكيف يمكن أن تساعد في تجاوز المثالية الذاتية التي قد تجعل القارئ ينظر إلى الفلسفة من منظور بعيد عن الواقع، ويبرز دور الفلسفة في فهم العالم والتعامل مع القضايا الإنسانية بشكل عملي. *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
May 27, 2025
|
May 27, 2025
|
Jun 10, 2025
|
Paperback
| ||||||||||||||||
977704724X
| 9789777047241
| 977704724X
| 4.10
| 1,476
| 1907
| 2015
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ========== فكرة الكتاب الأساسية واضحة وسهلة الفهم؛ لكن جمال هذا الكتاب يكمن في عملية القراءة ذاتها والاستمتاع العقلي بدقة الكاتب وقدرته ا ::انطباع عام:: ========== فكرة الكتاب الأساسية واضحة وسهلة الفهم؛ لكن جمال هذا الكتاب يكمن في عملية القراءة ذاتها والاستمتاع العقلي بدقة الكاتب وقدرته الفذة على تسييل الأفكار ونقلها بين أصابعه بخفة. يحتاج لقراءته المرء تركيزًا عاليًا ودقة في المتابعة؛ بالتالي يتوجب قراؤته مرتين مع ذهن صافٍ - وهذا شيء لا يتوفر في أيامنا هذه للأسف. القراءة صعبة ومُجهدة ذهنيًا ويشعرك الكاتب بالتقزم أمامه. يمكن تلخيص الكتاب في العبارة التالية: "استحالة انفصال نظرية المعرفة ونظرية الحياة." - فالحاضر لا يحتوي على شيء أكثر مما يحتوي الماضي، وأن ما نجده في النتيجة كان موجودًا في سببها. يؤكد برجسون على فكرة الأصل الواحد الذي انفجر منه كل شيء نراه الآن حولنا، وسنظل نراه باستمرار في حالة مستمرة من الخلق والتجدد والتشعب والحركة. ما يميز برغسون في كتاباته وأسلوبه حقًا أنه من القلة القليلة من البشر الذين استطاعوا امتلاك ناصيتي العلم والفلسفة في قدرة عبقرية وأصيلة. أما عن الترجمة فكانت ممتازة؛ المترجم متمكن من الفرنسية وهو الذي ترجم كتاب ("قواعد المنهج في علم الاجتماع") لإميل دوركايم. *** ::في سطور:: ========= صدر الكتاب في عام ١٩٠٧ واقترح فيه الفيلسوف الفرنسي هنري برغسون صيغةً من نظرية التطوير المستقيم بدلًا من آلية داروين الميكانيكية للانتقاء الطبيعي، مشيرًا إلى أن التطور مدفوعٌ بالقوة الحيوية (elan vital)، وهي عبارة عن حافز حيوي يُمكن فهمه أيضًا على أنه الدافع الإبداعي الطبيعي للبشرية. كما طوّر الكتاب مفاهيم الزمن؛ على سبيل المثال، يشير مصطلح "الديمومة" الذي استخدمه برغسون إلى تجربةٍ فرديةٍ وذاتيةٍ للزمن، على عكس "زمن الساعة" الرياضي القابل للقياس الموضوعي. يقترح برغسون أن تجربة الزمن على أنه ديمومة يُمكن فهمها على أفضل وجهٍ من خلال الحدس. [image] مفاهيم مثل الديمومة، والاندفاع الحيوي، وتطور الوعي، وعلاقتها ببعضها البعض. *** ::محتوى الكتاب:: ========== 1_ الفصل الأول: تطور الحياة - المذهب الميكانيكي والغائية والديمومة يشرح الكاتب المذهب الميكانيكي في التطور الذي يفسر كيفية سير العمليات الطبيعية، مثل التفاعلات الكيميائية والفيزيائية، يمكن أن تفسر نشوء الحياة وتطورها. يرى أن الحياة ظاهرة طبيعية خاضعة لقوانين محددة، ولا تحتاج إلى فرض وجود غايات أو قوى خارقة. يركز على فكرة أن التطور هو نتيجة تراكم تغيرات عشوائية وانتقاء طبيعي. بينما يعرض مذهب الغائية الذي يقول بفكرة أن التطور لا يمكن تفسيره فقط بالعمليات الميكانيكية، بل هناك اتجاهات داخلية أو غايات توجه الحياة نحو تعقيد وتنظيم أعلى. فيناقش كيف يمكن للغائية أن تفسر ظهور نظم معقدة مثل العقل والوعي، التي تبدو وكأنها موجهة لهدف معين. يربط الغائية بمفاهيم فلسفية وروحية تتجاوز التفسير الميكانيكي. لكن الكاتب يعرض مفهومه الخاص الذي يوفق الميكانيكية مع الغائية ويتجاوزهما ألا وهو الديمومة (الاستمرارية): يتحدث عن خاصية الديمومة في الحياة، أي قدرة الكائنات الحية على الاستمرار والبقاء عبر الزمن رغم التغيرات البيئية. يربط الديمومة بالتنظيم الذاتي والتكيف المستمر، مما يعزز فكرة أن الحياة ليست مجرد تراكم عشوائي، بل نظام متكامل يحافظ على توازنه. يحاول المؤلف التوفيق بين المذهبين، مشيرًا إلى أن الحياة تتطور عبر عمليات ميكانيكية لكنها موجهة أو مصحوبة بغائية داخلية (أي أنها لا تسير وفق خطة مرسومة من قبل بل تسمح بالحركة في المستقبل في حرية). يرى أن هذا التفاعل يفسر بشكل أفضل تعقيد الحياة وظهور العقل والوعي. 2_ الفصل الثاني: الاتجاهات المتباعدة لتطور الحياة - خمود ذكاء غريزة يشرح الكاتب الاتجاه نحو الذكاء أي كيف أن بعض الكائنات الحية تطورت لتكتسب قدرات عقلية متقدمة، مثل الوعي والتفكير والتخطيط. يربط الكاتب تطور الذكاء بظهور نظم عصبية معقدة، مما سمح بزيادة التكيف والمرونة في مواجهة التغيرات البيئية. كما يشير إلى أن الذكاء يمثل قمة التطور الحياتي من حيث القدرة على التحكم في البيئة والتفاعل الواعي معها. أما عن الاتجاه نحو الغريزة: يوضح أن الغريزة تمثل نوعًا من السلوك الآلي أو المبرمج الذي يساعد الكائنات على البقاء دون الحاجة إلى تفكير واعي. يعتبر الغريزة نظامًا فعالًا في البيئات المستقرة، حيث توفر استجابات سريعة ومناسبة دون استهلاك طاقة عقلية كبيرة. فالغريزة تعكس نوعًا من الذكاء البسيط أو الذكاء الحيواني الذي يعتمد على الخبرة الموروثة.أما بخصوص الاتجاه نحو الخمود: يناقش فكرة أن بعض الكائنات أو الأنظمة الحياتية قد تدخل في حالة من الخمود أو التراجع التطوري، حيث تقل قدراتها على التكيف أو التطور مثل النبات يربط هذا الاتجاه بالعوامل البيئية أو الداخلية التي تحد من نمو الكائنات أو تؤدي إلى انقراضها. يبرز أن الخمود ليس مجرد توقف، بل يمكن أن يكون جزءًا من دورة طبيعية في تطور الحياة. هنا نرى التفاعل بين الذكاء والغريزة يبين الكاتب أن الذكاء والغريزة ليسا متضادين بالضرورة، بل يمكن أن يتكاملا في نظام حياة واحد، حيث يعتمد الكائن الحي على الغريزة في بعض السلوكيات وعلى الذكاء في أخرى. هذا التفاعل يعزز قدرة الكائنات على البقاء والتطور في بيئات متغيرة. كما أن ميول الحركة والخمود هي موجودة في الأصل الداخلي لكل أشكال الحياة لكنها تركزت نسبتها كحركة في الحيوانات، وتركزت نسبتها كخمود في النباتات. 3_ الفصل الثالث: معنى الحياة - نظام الطبيعة وشكل العقل الحياة تُفهم كنظام معقد يتميز بالتنظيم الذاتي، القدرة على التكيف، والتطور المستمر. فالحياة ليست مجرد تراكم للمكونات الكيميائية، بل هي نظام ديناميكي يحافظ على توازنه ويعمل ضمن قواعد محددة. الطبيعة ليست مجرد مجموعة من الظواهر العشوائية، بل هي نظام متكامل يعمل وفق قوانين طبيعية متناسقة. هذا النظام يشمل مستويات متعددة من التنظيم، من الجزيئات إلى الكائنات الحية، وصولًا إلى المجتمعات والعقل البشري. أما العقل ليس كيانًا منفصلًا عن الطبيعة، بل هو شكل متطور من أشكال التنظيم الطبيعي. يتطور العقل عبر مراحل، ويعكس قدرة الكائن الحي على الوعي، التفكير، واتخاذ القرارات. العقل هو نتاج تطور الحياة، ويعبر عن أعلى مستويات التنظيم الذاتي. العقل لا يعمل بشكل عشوائي، بل يتبع نظامًا خاصًا من القوانين والأنماط التي توجهه نحو تحقيق أهداف معينة. هذه القوانين تسمح للعقل بفهم الواقع والتفاعل معه بفعالية، مما يبرز العلاقة بين النظام الطبيعي والوعي. الحياة والعقل والطبيعة ليست كيانات منفصلة، بل هي أجزاء متكاملة من نظام واحد. هذا التكامل يفسر كيف يمكن للعقل أن يكون جزءًا من الطبيعة وفي نفس الوقت يملك القدرة على التأمل الذاتي فيها. 4_ الفصل الرابع: العملية السينماتوغرافية للتفكير، والوهم الميكانيكي - نظرة عامة على تاريخ المذاهب الفلسفية - الصيرورة الحقيقية والمذهب التطوري الخاطئ: يشبه التفكير بسلسلة من الصور الذهنية المتتابعة التي تُعرض في عقل الإنسان مثل الفيلم السينمائي، حيث لا يدرك العقل الواقع مباشرة، بل من خلال تمثيلات ذهنية متغيرة. يوضح هذا التشبيه كيف أن الوعي يبني المعرفة عبر تسلسل متحرك من الأفكار، وليس عبر استيعاب لحظي شامل. ينتقد برجسون الوهم الميكانيكي أي النظرة التي تعتبر الحياة والتطور مجرد عمليات ميكانيكية بحتة، تتكرر بلا هدف أو غاية. يصف هذا التصور بأنه وهم لأنّه يتجاهل البعد الغائي والروحي، ويقلل من قيمة الوعي والتطور الحقيقي. كما يستعرض تطور الأفكار الفلسفية حول الصيرورة، من الفلسفات القديمة التي رأت التغير كعملية ذات معنى، إلى المذاهب الحديثة التي فسرت التطور بشكل ميكانيكي وعشوائي. يبرز الصراع بين المذهبين: المذهب الغائي الذي يرى وجود غايات توجه التطور، والمذهب الميكانيكي الذي يرفض ذلك. لكنه يعرف الصيرورة الحقيقية أو الديمومة بأنها التغير الذي يحمل معنى وهدفًا، وهو تطور يؤدي إلى تعقيد وتنظيم أعلى، مع ظهور الوعي والعقل. يعكس هذا المفهوم رؤية شاملة للتطور تتجاوز التفسيرات المادية البحتة. كذلك ينتقد المذهب الذي يعتمد فقط على الانتقاء الطبيعي والتغير العشوائي دون الاعتراف بوجود اتجاهات أو غايات داخلية فيراه تفسيرًا ناقصًا وغير كافٍ لفهم التطور الحقيقي للحياة والعقل. *.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
May 30, 2025
|
Jun 10, 2025
|
May 31, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||
9777651287
| 9789777651288
| B0DGVWX8YX
| 3.00
| 4
| unknown
| 2017
|
it was ok
|
::انطباع عام:: ========= "الوقائع الاجتماعية هي أوهام جمعية ليس لها من أساس غير البناء الجمعي وتكتسب واقعيتها من اعتراف المجتمع بها." استهلكتني قراءة هذا ::انطباع عام:: ========= "الوقائع الاجتماعية هي أوهام جمعية ليس لها من أساس غير البناء الجمعي وتكتسب واقعيتها من اعتراف المجتمع بها." استهلكتني قراءة هذا الكتاب للغاية؛ فهو ذو أسلوب صعب وأكاديمي، ويستخدم المؤلف العديد من المصطلحات التقنية، علاوة على أن عباراته طويلة واستدراكية بشكل مزعج جدًا. لا أقول أن الترجمة سيئة، بل النص الأصلي مربك وصعب. الدكتور أنور مغيث مترجم متمكن من الفرنسية، لكن كان سيكون من الجيد لو أن المترجم قد ألحق ملخصًا بأفكار بيير في مقدمة ترجمته مثلاً. علاوة أن أهم كتاب لبيير لم يترجم للعربية للأسف وهو كتاب ("التمييز: نقد اجتماعي لحكم الذوق") وفيه يطرح نظريته المميزة في علم الاجتماع. أما هذا الكتاب هو تجميع لمقالات ومحاضرات للكاتب، وهي غير مترابطة فيما بينها، مما جعل عملية القراءة مفككة وصعبة دون الاستعانة بالبحث عن فلسفة بيير بورديو من الأساس وفهم أساسياتها. *** ::في سطور:: ======== هذا الكتاب هو مجموعة مقالات ومحاضرات لعالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو، نُشر عام ١٩٩٤. يُقدّم بورديو نظرية الفعل من خلال بعض الأمثلة المحددة، مثل نشأة الدولة وعالم البيروقراطية المُصاحب لها. مُستخدمًا أمثلةً من مجالات مُختلفة، يُحاول بورديو تمييز ماهية الفعل من خلال تسليط الضوء على المصالح -المفهومة بالمعنى السوسيولوجي- التي تكمن وراءه، مُقدّمًا بذلك مساهمةً قيّمةً في نظرية الفعل. *** ::فلسفة بورديو:: ========== بيير بورديو هو عالم اجتماع وفيلسوف فرنسي بارز، يُعد من أهم المفكرين في القرن العشرين، وقد أثر بشكل عميق في علم الاجتماع، الفلسفة، الأنثروبولوجيا، ودراسات الثقافة. أهم المصطلحات الاجتماعية التي تناولها هي: 1. نظرية الحقل الاجتماعي: طوّر بورديو مفهوم ("الحقل أو المجال") لشرح كيفية عمل المجتمعات كنظم من المجالات أو الحقول (مثل حقل الفن، حقل السياسة، حقل التعليم)، حيث يتصارع الفاعلون الاجتماعيون على رأس المال والسلطة داخل كل حقل. 2. رأس المال الرمزي والأنواع الأخرى من رأس المال: وسّع مفهوم رأس المال ليشمل رأس المال الثقافي (المعارف، المهارات، المؤهلات)؛ رأس المال الاجتماعي (العلاقات والشبكات)؛ رأس المال الرمزي (الهيبة، الاحترام، الشرعية)؛ بجانب رأس المال الاقتصادي التقليدي. 3. مفهوم "الهابيتوس" أو السيماء: الهابيتوس هو مجموعة من التوجهات والميول والتصورات التي تتكون لدى الفرد من خلال التنشئة الاجتماعية، وتوجه سلوكه بطريقة لا واعية داخل الحقول الاجتماعية. 4. دراساته في التعليم الأكاديمي: بيّن كيف يساهم النظام التعليمي الجامعي في إعادة إنتاج الفوارق الطبقية من خلال تعزيز رأس المال الثقافي للفئات المهيمنة. 5. تحليل الذوق والثقافة: تُستخدم الثقافة والذوق كأدوات للتمييز الطبقي، حيث تُمارس الهيمنة الرمزية من خلال فرض أنماط معينة من الذوق باعتبارها "رفيعة" أو "راقية". 6. النقد السياسي والاجتماعي: بورديو كان ناقدًا قويًا للنيوليبرالية والعولمة، وكتب عن الهيمنة الرمزية التي تمارسها وسائل الإعلام. *** ::الثالوث البورديوي:: ============= [image] الهابيتوس أو السيماء: هو مجموعة من الاستعدادات المتأصلة بعمق لدى الشخص. المجال أو الحقل: هو شبكة مترابطة من المواقع الاجتماعية. رأس المال (الرمزي؛ الثقافي؛ الاجتماعي): هو تدفق الموارد المختلفة بين الهابيتوس والمجال. إذن: رأس المال المناسب مع المجال + هابيتوس منسجم مع المجال = نجاح ممكن جدًا وإلا: يتولد الهابيتوس المنقسم حيث هي حالة فرد يعيش بين عالمين مختلفين فيشعر باستمرار بألم مستمر مع وعي نقدي ومتمرد غير قابل للتحقق بالكامل. الهابيتوس مقاوم للتغير بطبيعته وكسره يكون صعبًا جدًا وينتج عن ذلك اغتراب وصراع مستمر ونبذ اجتماعي. *** ::تعليقات على الهوامش:: ============== [image] [image] [image] [image] *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
May 19, 2025
|
May 24, 2025
|
May 19, 2025
|
Kindle Edition
| |||||||||||||||
9777189826
| 9789777189828
| 9777189826
| 3.98
| 183
| 1929
| 2015
|
it was ok
|
::انطباع عام:: ======== "إن البحث عن اليقين هو سعيٌ نحو الثبات، نحو ما هو ثابت ولا يتغير. لكن الحياة عملية وتغيير؛ لذا يجب أن تكون المعرفة مرتبطة بالعمل ::انطباع عام:: ======== "إن البحث عن اليقين هو سعيٌ نحو الثبات، نحو ما هو ثابت ولا يتغير. لكن الحياة عملية وتغيير؛ لذا يجب أن تكون المعرفة مرتبطة بالعمل، والعمل يحدث في عالمٍ لايقيني." في الواقع لم أستمتع قط بقراءة هذا الكتاب وكان كل سطر فيه ثقيلاً جدًا على نفسي، حتى أنني تجاوزت فقرات كاملة، ثم أعدت قراءتها ولم أشعر أن هناك ما فاتني! لذلك فهمتُ أن الأهم في هذا الكتاب هو استيعاب المعنى الكامل لفلسفة جون ديوي العملية البراجماتية الأداتية العلمانية التجريبية - أي أن التجربة هي كل ما نملك من المعرفة، والمعرفة لا تنتج من مثال لانهائي خالد، بل من تفاعل مستمر بين عنصريّ الذات والموضوع. ينفي ديوي كل النظم الثنائية التي ترسخت في العقل البشري من الفلسفة اليونانية القديمة، وينطلق من فلسفة واحدية تدمج كل شيء في توليفة واحدة. كما لاحظت أن ديوي يحقد أشد الحقد على كانط، وبطبيعة الحال، الحقد هو نتاج الحب والإعجاب! ولذلك يمكن القول أن ديوي ينطلق من كانط ويتجاوزه. كون الكتاب كلاسيكيًا، كانت هناك فقرات كثيرة تتسم بالإطناب الممل، كما أن ترجمة الأهواني هي ترجمة تعريبية جعلت الكثير من الفقرات غامضة، لذلك أفضّل أن تكون قراءاتي القادمة لجون ديوي باللغة الإنجليزية خصوصًا كتابه الأشهر: الفن كتجربة. *** ::في سطور:: ======== صدر هذا الكتاب في عام ١٩٢٩، وهو مستوحى من محاضرات جيفورد التي ألقاها جون ديوي في جامعة إدنبرة عام ١٩٢٩. يتناول ديوي في هذا الكتاب أحد أكثر المواضيع إلحاحًا في الفلسفة الغربية: رغبة البشرية الراسخة في اليقين عبر الحصول على المعرفة. ينتقد ديوي السعي الفلسفي التقليدي وراء المعرفة المطلقة والثابتة، ويقترح منهجًا عمليًا تجريبيًا لفهم الحقيقة والمعرفة والتجربة الإنسانية. يُعد كتاب ("البحث عن اليقين") لجون ديوي عملاً فلسفيًا متجاوزًا لكل الفلسفات القديمة الكلاسيكية؛ إذ ينتقد الفجوة الراسخة بين النظرية والتطبيق أو النظر والعمل أو العقل والتجربة في السعي وراء تحصيل المعرفة أو تكوين القيم. يفترض ديوي أن هذا الفصل الثنائي قد أعاق التقدم البشري على مدار العصور الفائتة، مما أدى إلى سعيٍ نحو اليقين يتجاهل في كثير من الأحيان أهمية الفعل والسياق العملي للمعرفة تحت مظلة التجربة وعلاقات عناصرها. كما يجادل ديوي بأن المُثل الفلسفية الكلاسيكية، المتأثرة إلى حد كبير بالفكر الإغريقي القديم، قد عززت الاعتماد على مفاهيم مجردة منفصلة عن التجربة المُعاشة للبشر. ينشد ديوي إلى نهج تجريبي في الفلسفة، مقانرًا بينه وبين الأساليب العلمية الحديثة التي تُركز على البحث التجريبي والقدرة على التكيف والتعديل المستمر وفقًا لمعطيات التجربة. ويؤكد أن المعرفة والقيم ليستا كيانات ثابتة (خصوصًا في نطاق العلوم الإنسانية والدين والمجتمع)، بل تُبنى من خلال عمليات تجريبية. وتشير فلسفته إلى أن القيم تنبثق من تجارب ملموسة بدلاً من أن تكون مُحددة مسبقًا، مما يُتيح علاقة ديناميكية بين الأخلاق والممارسة. باختصار، يريد ديوي تطبيق الأساليب العلمية التجريبية في نطاق الأخلاق والدين والمجتمع أي نطاق القيم. يُؤكد هذا العمل من قبل ديوي على أهمية إعادة دمج المعتقدات المتعلقة بالأنطولوجيا مع القيم، لا سيما في مواجهة التحديات الأخلاقية والاجتماعية والاقتصادية المعاصرة. يؤكد أن الفلسفة لا ينبغي أن تكتفي بالتفاعل مع المفاهيم النظرية المجرّدة، بل ينبغي أن تُسهم بفعالية في تحسين حياة الإنسان من خلال التطبيق العملي. يدعو هذا المنظور القراء إلى إعادة النظر في كيفية ترابط المعرفة والفعل والقيم في تشكيل حياة أكثر معنى. *** ::اقتباس يؤكد منهج ديوي:: =============== ديوي يفترض وجود الأشياء الخارجية، ولا يشك في وجودها. إنها كما يقول: "هناك". وإذا كان القدماء منذ عصر الفلسفة اليونانية قد تصوروا الأشياء أنها ذوات خارجية تتصف بالكيفيات المختلفة كاللون والصوت والحرارة والبرودة والثقل والخفة، بل والجمال والقبح، فقد تصوروا أنها كاملة في ذاتها، وأنها إنما تدعو الذهن إلى تعريفها وتصنيفها وترتيبها. أما الفلسفة الحديثة استبدلت بفكرة الأشياء فكرة "المعطيات" أي أنها صفات تعطى لنا من الأشياء، فهي وسائل لشيء آخر، وليست غايات في ذاتها. وهكذا اتخذ العلم الحديث من المعطيات أداة للتوجيه، لا مجرد شيء نقبله كما هو. ويقترح ديوي اقتراحًا جديدًا، هو أن تسمى المعطيات "المأخوذات" لأن صفات الأشياء لا تعطي لنا في الواقع، بل نحن الذين نأخذها، ونختارها، ونحددها، وبذلك تتدخل تدخلاً فعليًا في العالم الخارجي، ويكون لنا دور فعّال في توجيه الأشياء. خذ فكرة الماء مثلاً: يقبلها جمهور الناس على أنها شيء ننتفع به، ونشر به، ونغسل به أيدينا وملابسنا، ونستحم به، وغير ذلك من المنافع. أما العلم فإنه لا ينظر إلى الماء من حيث صفاته من سيولة أو غازية عند التسخين، ولا من جهة بهجته حين يجري في الترع الأنهار ويسمع له خرير تلتذ له النفوس، بل يرده إلى رمز يدل على نسبة الأجزاء المكونة له، وهي الأكسجين والإيدروجين، فيقول العلماء إتش تو أوه، أي جزأين من الأيدروجين وجزءًا من الأكسجين. وهذا التحديد العملي للماء ييسر لنا أن نطبقه على ما نشاء من الأمور التي نستخدمها فيه. أي أن الفرق بين الموقف الأول وبين الموقف الثاني، هو القبول أو التوجيه. فنحن نبلغ المرحلة العملية بمعنى الكلمة حين ننتقل من مرحلة القبول إلى مرحلة التكوين والخلق، حين نستطيع بعد تحليل الشيء إلى عناصره أن نركبه تركيبًا. وقد بلغت الطبيعة هذه المرحلة، لأن العلماء بعد أن عرفوا سر تركيب المادة، وحللوا الذرة، استطاعوا تركيبها، فكان ذلك دليلاً على صحة فرضهم وتحليلهم. أما الحياة فلا تزال في الدور الأول من العلم، أي دور الوصف والتحليل، ولم يتيسر للعلماء أن يركبوا الحياة حتى اليوم. ومعنى ذلك أن معرفة الأشياء لا تكون بالقوى الذهنية التي تقف من الأشياء موقف التسجيل والمعاينة، بل موقف المشاركة الفعلية، لأن المناهج العلمية الحديثة تغير الظواهر كيفما تشاء، فهي تدخل تغييرًا معينًا لترى ما يحدث بعد ذلك من تغييرات، والعلاقة بين هذه التغييرات هي موضوع المعرفة. وإذا كنا لا نستطيع أن نغير الظواهر الفلكية لأنها بعيدة عن متناول أيدينا، ففي استطاعتنا أن نغير الظروف التي يوجد فيها الشخص الملاحظ، فتسجل الملاحظات من زوايا مختلفة متعدة في المكان والزمان. أما الأشياء الطبيعية والكيميائية، فالتغيير الذي تحدثه فيها أشد، إذ يؤثر مباشرة في هذه الأشياء. وقد أدى تطبيق المنهج العلمي المذكور إلى نتائج مذهلة حقًا في الحياة العملية، وفي الفنون والصناعات التي يستخدمها الإنسان لرفاهيته، مما هو مشاهد اليوم في كل مكان. *** ::محتوى الكتاب:: =========== يبدأ ديوي بتتبع الأصول التاريخية للتوق الإنساني إلى اليقين، وربطه بالثنائية التي تطورت في الفلسفة اليونانية، وخاصةً الفصل بين عالم الحقائق الأبدية المثالي (كما نرى عند أفلاطون) وعالم التجربة الزائل وغير المؤكد. ويجادل بأن هذه الثنائية قادت الفلسفة إلى مسار يُفضّل المبادئ المجردة الثابتة على الفعل الإنساني العملي المُعاش. من هنا، ينتقد ديوي العقلانية والتجريبية، إذ يرى أن كليهما غير كافيين لفشلهما في تناول كيفية عمل المعرفة في سياق الفعل والتغيير. سعى العقلانيون إلى اليقين في العقل المحض، مُجردًا من العالم المادي، بينما غالبًا ما اختزل التجريبيون المعرفة في تسجيل الملاحظات بشكل سلبي. ويجادل ديوي بأن كلا الطريقين يفصل النظر عن العمل. يشكل الاعتقاد الفلسفي الكلاسيكي أن المعرفة يجب أن تكون يقينية لتكون صحيحة؛ لكن ذلك ما ينتقده ديوي. ويشير إلى أن هذا إرث مُضلّل من محاولات التغلب على الخوف وعدم اليقين في الوجود البشري. فبدلاً من الهروب من الشك، يُجادل ديوي بأن على الفلسفة أن تتبنى هذا الشك وتنطلق منه، وأن تُركز على كيفية انبثاق المعرفة من التفاعل مع البيئة المحيطة، لا سيما من خلال الاستقصاء والتجريب وتراكم ثمار التجربة. في رؤية ديوي البراغماتية، ليست المعرفة مرآةً للواقع، بل أداةً لسبر أغواره وتحويله والتفاعل معه. يُعرّف ديوي الذكاء بأنه القدرة على الاستجابة التكيفية للتغيير المحيط. لذلك، فإن الحقيقة ليست ثابتة، بل مؤقتة، قابلة للمراجعة باستمرار بناءً على المزيد من التجارب والنتائج. يُدافع ديوي عن المنهج العلمي ليس فقط في مجال العلوم الطبيعانية، بل كنموذج لحل المشكلات البشرية في جميع المجالات الإنسانية. كما يتطرق ديوي إلى مجاليّ الدين والأخلاق، مُجادلاً بأنهما كذلك قد قُيّدا بسبب السعي وراء اليقين الميتافيزيقي المجرّد. يتصور ديوي أخلاقيات إنسانية ديناميكية، مؤسسة على عواقب الفعل والاحتياجات المُتطورة للمجتمعات بدلاً من القوانين الأخلاقية الأبدية الكلاسيكية. *** ::الثيمات الأساسية:: =========== 1_ دحض اليقينية: إن السعي التقليدي وراء الحقيقة المطلقة والنهائية هو وهم. يجب فهم المعرفة على أنها متطورة وتخضع للتجربة. 2_ الفلسفة والتجربة: يُصرّ ديوي على أن الفلسفة يجب أن تُعيد التزاوج مع التجربة، معتبرًا المعرفة متجذرة في النشاط البشري والتفاعل العملي مع العالم المحيط. 3_ دور الاستقصاء: تنشأ المعرفة من عملية الاستقصاء، لا من التأمل السلبي أو التفكير المجرد. 4_ العلم كنموذج: تُقدّم المناهج التجريبية للعلوم نموذجًا أفضل لكيفية فهم البشر لعالمهم وتغييره أفضل من الأنظمة الميتافيزيقية التقليدية. 5_ إعادة بناء الفلسفة: يدعو ديوي إلى التحول من البحث عن الحقائق الخالدة إلى منهج لحل المشكلات والتفاعل الحيوي مع الواقع المُعاش. *.*.*.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
May 12, 2025
|
May 12, 2025
|
May 12, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||
9777651511
| 9789777651516
| B0DGWC5M7Q
| 3.87
| 110
| Jan 01, 1980
| 2019
|
really liked it
|
::انطباع عام:: =-=-=-=-= كتاب تنتهي منه في جلسة واحدة، لكنه يعيد لك الكثير من الاعتبارات. أدهشني الثقافة الواسعة جدًا لكاتب هذا الكتاب، فهو يتجول بين ال ::انطباع عام:: =-=-=-=-= كتاب تنتهي منه في جلسة واحدة، لكنه يعيد لك الكثير من الاعتبارات. أدهشني الثقافة الواسعة جدًا لكاتب هذا الكتاب، فهو يتجول بين الأديان كافة كأنه يحمل جوهرها في نفسه وخلاصتها: "لأن كل الأديان متفقة على ما هو حقًا جوهري، أو بعبارة أخرى، توافقهم في الروحانيات." فيعيد الكاتب الاعتبار الحقيقي للروحانيات ويضعها في ندّية مع العقل المتجبر الذي يميز العصر الحديث. تمنيتُ لو كان الكتاب أطول من ذلك، كما أُعجبتُ باللغة الرصينة والقوية للكاتب، حتى أن المترجم في بعض المواضع وجدتُ أنه لم يستطع أن يوفقه قلمه في صياغة ترجمة جيدة لعبارات الكاتب القوية. يقدم الكاتب رؤية تشاؤمية للعصر الحديث، واصفًا إياه بالشكل العكسي لما يدعيه العقل، فالعصر الحديث ليس نتاج تطور صاعد، بل هو انحدار هابط بشهادة التفكك الرهيب الذي أصاب الحياة الروحانية للإنسان الحديث. وعلى عكس الأفكار التطورية حول اللغات والأفكار والعلوم، يقدم الدين رؤية منعكس أن الزمن يذهب إلى الضياع والدمار، وأن خير العصور هي التي سبقت، وأن العامل خيرًا قليلاً في زمن الفساد الحالي يساوي عامل الخير الكثير في زمن الأنبياء السابق. وهكذا يقدم لينجز الدين والإيمان على أنه المنقذ الحقيقي لمرضى مستشفى المجانين الحديث الذي نعيش فيه. *** ::في سطور:: =-=-=-=-= في هذا الكتاب، يستعين المؤلف بمعرفته الواسعة بالأديان في العالم كله، فيزعزع جذور شك كل من يجعل من الصعب على الناس اليوم أن يؤمنوا بالدين بكل إخلاص، وبذلك يُظهِر أن الإنسان المعاصر، بطريقته الخاصة في القرن الحادي والعشرين، يجسد الخرافة في أخطر صورها؛ بشكل يتجاوز خرافات الأديان في العصور الوسطى. كما يهدف هذا الكتاب إلى التحدث عن الحقيقة بشأن النظرة الحديثة وخاصة فيما يتعلق بالعلم والميتافيزيقيا، من أجل تبديد الوهم الذي يمنع العقل من رؤية الأشياء كما هي في الواقع. *** ::الثيمات:: =-=-=-= 1- العلم والكتاب المقدس: العلم قد يدحض أحرف الكتاب المقدس، لكنه لا يمكنه أن يدحض روح النصوص الكتابية؛ لأنه فضلاً عن البراهين الأثارية والجيولوجية، يوجد أسباب روحانية مباشرة لتفضيل عدم الإصرار على المعنى الحرفي في التسلسل الزمني لسفر التكوين مثلاً. كذلك يمكننا ألا نأخذ اسم آدم على وجه الخصوص على أنه يشير إلى شخص بعينه، بل الإنسانية الأولى بكاملها، ممتدةً على مدى آلاف السنين. 2- التقدم العلمي والانحدار الديني: أجمعت كل الأديان على عدم تعليم التطور في الزمن بطوله، بل بتعليم الانحدار. فآراء نظرية التطور البيولوجي كلها حدسية تمامًا ومتناقضة. وعلى النقيض، تشجب الأديان التدوين والكتابة وتعتمد على الميراث السمعي، فليست الكتابة بل الطباعة هي المسؤولة اليوم على تحويل العالم إلى كومة من قمامة الكتب ولا يمكن أن يقال إن الكتابة أنعمت على الإنسان بأي تفوق، بل ساهمت في تقليل تركيزه والحض من مستوى ذاكرته. كما نجد في اللغات القديمة براعة أسلوب وصعوبة شديدة، نجد اللغات الحديثة تميل إلى التبسيط والتقليل والاختصار. وبالتالي يمكننا القول أن اللغات الحديثة هي اللغات الميتة بالمقارنة مع اللغات الأكثر قدمًا التي لم تعد تستخدم لكنها تظل في نفسها مثل الكائنات الحية القوية. إذًا "الكون مثل ساعة في عد تنازلي" حتى هذا الحد يقف الدين والعلم معًا، لكن يضيف الدين: إن هناك طريقة لهروب الأفراد من الانجراف مع تيار الانحدار الجمعي - أما العلم لا يمكنه ذلك من دون أن يتعدى مجال وظيفته. 3- صوت القلب فوق صوت العقل: القلب هو عرش العقل بالمعنى اللاتيني لكلمة "إنتيليكتوس" في خلال العصور الوسطى أي الملكة الشمسية، التي تدرك الحقائق الروحانية مباشرة، بخلاف الملكات القمرية للفكر الاستنباطي والذاكرة والمخيلة، التي هي الانعكاسات المفرقة للعقل. 4- الانحدار: إذا استطاعت الأجيال السابقة، التي توفت منذ زمن طويل، أن تعود إلى الأرض، هل كانوا سيشعرون هم وأنبياؤهم أنهم أخطئوا؟ أو هل كان مشهد من العالم الحديث سيؤكد أقصى توجس متشائم لهم نحو مستقبل البشرية؟ - الألفة لم تكن شيئًا سنصعد إليه، ولكن سنهبط إليه، على الأقل فيما يخص الجمع الإنساني بأكمله. فإذا استطاع الماضي أن يشهد على الحاضر، مشيرًا إلى معظم وسائل المعيشة في العالم الحديث، سيصرخ قائلاً: هل خلق الإنسان لذلك؟! 5- العالم الحديث في زيادة متواصلة إلى أن يصبح مثل مستشفى ضخم تواجه فيه الأمراض الخطر الحقيقي لأخذ عكس العلاج الصحيح لهم، أي مستشفى حيث المصابين بداء السكري يعالجون بنظام عذائي أساسه السكر - إلى هذا الحد فإن المعالجين قد غسلوا أيديهم من النفوس، على الأقل فيما يخص المطيعين للقانون والأصحاء. 6- الحرية الدينية مقابل الحرية الحداثية: المعتقدات الخرافية بالحرية والمساواة ليست مجرد النتائج ولكن هي أيضًا جزئيًا سبب من أسباب الاضطراب العام، لأن كل منها تمرد ضد الهيرارخية بطريقته. أما الحرية الدينية الأوسع هي الرغبة في الله. فالفرق بين المؤمن والمتشكك ليست كالفرق بين المسجون والحر، ولكن كالفرق بين اثنين من المساجين واحد منهم واع لسجنه، بينما الآخر يرفض أن يقر أن هذا العالم هو سجن، لأن أفكاره توقفت عند جدران سجنه. الفيلسوف الحقيقي هو الشخص الذي قد هرب من الكهف ولديه رؤية مباشرة للشمس. 7- الصلاة: إن أساس كل حياة روحانية هو الأداء المنتظم للطقوس، وهو وحده الذي يمكنه أن يوجد مدًا وجزرًا إيقاعيًا منتظمًا بين العالمين؛ لأنه بالحفاظ على جيئة وذهابًا أبدية في القناة بين النفس والروح، بين الذهن والعقل، يمكن فقط لهذه القناة أن تتحرر مرة أخرى من كل العقبات. الاستنتاج الأخير: يمكن تسمية العصر الحديث للحديد بأكمله هو عصر الاختيار بين الشرين: العصور الوسطى، بخلاف أي فترة تالةي، كانت لديها على الأقل فضل استحقاق أن يطلق عليها عصر الاختيار للأقل شرًا؛ فأسوأ الباباوات وأسوأ الخلفاء المسلمين تسببوا في ضرر أقل، ولا يضاهي، مع ضرر رجال أمثال هنري الثامن، وآتاتورك وولاة أخرون افتتحوا عصر قفر الدنيوية الميؤوس منه. والحضارة الحديثة ليست مجرد سكرة موت الحضارة المسيحية، هي أيضًا استطالة لسكرة موت الحضارة اليونانية-الرومانية التي قد قوطعت بالمسيحية، وولدت من جديد في عصر النهضة. *** ::من هو مارتن لينجز؟:: =-=-=-=-=-=-= مارتن لينجز (24 يناير 1909 - 12 مايو 2005)، المعروف أيضًا باسم أبو بكر سراج الدين، كان كاتبًا إنجليزيًا وعالمًا إسلاميًا وفيلسوفًا. كان طالبًا للعالم الميتافيزيقي السويسري فريتيوف شوون ومتخصصًا لأعمال ويليام شكسبير، وهو معروف بأنه مؤلف كتاب محمد: حياته استنادًا إلى أقدم المصادر، الذي نُشر لأول مرة في عام 1983. سافر لينجز إلى القاهرة في عام 1939 لزيارة صديق كان مساعدًا لرينيه جينون. بعد وقت قصير من وصوله إلى القاهرة، توفي صديقه وبدأ لينجز في دراسة اللغة العربية. أصبحت القاهرة موطنه لأكثر من عقد من الزمان؛ أصبح مدرسًا للغة الإنجليزية في جامعة القاهرة. تزوج لينجز من ليزلي سمالي في عام 1944 وعاش معها في قرية بالقرب من الأهرامات. على الرغم من استقراره بشكل مريح في مصر، اضطر لينجز إلى المغادرة في عام 1952 بعد الاضطرابات المناهضة للبريطانيين. عند عودته إلى المملكة المتحدة، واصل تعليمه، وحصل على درجة البكالوريوس في اللغة العربية ودرجة الدكتوراه من كلية الدراسات الشرقية والأفريقية (جامعة لندن). أصبحت أطروحته للدكتوراه كتابًا عن الصوفي الجزائري أحمد العلوي. بعد إكمال الدكتوراه في عام 1959، عمل لينجز في المتحف البريطاني ثم المكتبة البريطانية، حيث أشرف على المخطوطات الشرقية وغيرها من الأعمال، وترقى إلى منصب أمين الكتب والمخطوطات الشرقية المطبوعة من عام 1970 إلى عام 1973. وكان أيضًا مساهمًا متكررًا في مجلة دراسات في الأديان المقارنة. كان عمله الأكثر شهرة هو سيرة محمد، التي كتبها في عام 1983، والتي أكسبته استحسانًا في العالم الإسلامي وجوائز من حكومتي باكستان ومصر. وقد أشاد المؤتمر الوطني للسيرة النبوية في إسلام أباد بعمله باعتباره "أفضل سيرة للنبي باللغة الإنجليزية". كانت مساهمته في دراسات شكسبير تؤكد المعاني الباطنية العميقة الموجودة في مسرحيات شكسبير، وروحانية شكسبير نفسه. تتضمن الإصدارات الأحدث من كتب لينجز عن شكسبير مقدمة كتبها تشارلز الثالث. *.*.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Feb 08, 2025
|
Feb 08, 2025
|
Feb 08, 2025
|
Kindle Edition
| |||||||||||||||
B0DT6SFLBW
| 4.04
| 98
| 1995
| Aug 2022
|
it was amazing
|
::انطباع عام:: ========= "من كأس الطبيعة الطافحة قد شرب الألوهية حتى ثمل، وحتى أصبح لا يرى أمامه إلا الله." - رابوبرت في وصف باروخ سبينوزا كم أحب سبينوزا ::انطباع عام:: ========= "من كأس الطبيعة الطافحة قد شرب الألوهية حتى ثمل، وحتى أصبح لا يرى أمامه إلا الله." - رابوبرت في وصف باروخ سبينوزا كم أحب سبينوزا، أضعه بجانب كيركغارد وشكسبير - هذا الثالوث المعزّي لي من العقول العظيمة التي أستأنس بها في خوض غمار هذا المستنقع المسمّى حياة. وفي هذا الكتاب، أخيرًا، أرى سبينوزا الإنسان - رجل من لحم ودم أخيرًا، وليس هذا القديس العقلاني الذي يكتب من خلف غلالة عقله الرياضياتي العتيد. وهذا الكتاب يضم مراسلات سبينوزا مع طائفة من رجالات عصره وأصدقائه، وهذا يدل على أن الرجل لم يكن منعزلاً بالشكل الذي كنا نتخيله عنه، بل كان فاعلاً في الحياة، يتابع مجريات الحياة السياسية في بلده، بل ويكتب عن الأوضاع ويقترح أساليب سليمة لتطويرها. لكن على الرغم من ذلك، لم يستطيع أن يرى سبينوزا النور إلا مؤخرًا، بعدما تم الكشف عن إرثه الصغير ولكن الضخم الذي ترك تأثيره في الجميع. حتى أن آينشتاين نفسه لمّا سُئل عن إيمانه بالله فرد قائلاً: أنه يؤمن بإله سبينوزا. فأصبح هذا الإله يمثل الإله الذي يطمح إليه كل ذوي العقول الكبيرة، الذين يصلون إلى الله الخالد الكلّي الجوهر الثابت عن طريق عقولهم، دون أي إخلال في قوانين الطبيعة الثابتة، لأن كل شيء متماسك وواحد، وكل شيء ينتمي إلى نفس الجوهر. يحتوي هذا الكتاب على 84 رسالة متفاوتة الطول، بين محتوى فلسفي وآخر علمي، وآخر سياسي، لكنها شذرات قد لا يمكنك كقارئ فهم تداعيات كل رسالة أو أسبابها؛ لكن المطلع على سيرة حياة سبينوزا، سوف يستطيع تجميع الخيوط وفهم كل رسالة في مكانها. وقد جاءت الترجمة من الدكتور باسل الزين فوق المتوقع من جمالها ورزانتها، ولم يبخل علينا بهوامش فلسفية توضيحية لكل المصطلحات الواردة في الرسائل. *** ::في سطور:: ======== رسائل سبينوزا هي مراسلات الفيلسوف الهولندي بينيديكتوس (باروخ) دي سبينوزا مع عدد من رجالات العلم المشهورين ومع معجبيه في عصره، والتي نشرها أتباع سبينوزا في أمستردام بعد وفاته. احتفظ سبينوزا بالرسائل التي تلقاها بالإضافة إلى المسودات الأولية للرسائل التي أرسلها؛ تم الحفاظ على 88 رسالة حول مواضيع فلسفية في الغالب: 50 رسالة من سبينوزا و38 رسالة من مراسليه، 52 منها مكتوبة باللغة اللاتينية و26 أخرى باللغة الهولندية. تتعلق الرسائل بموضوعات من فلسفة سبينوزا (مثل صفات الله، ومفهوم سبينوزا عن الطبيعة) كما هناك نقاشات كذلك حول حقيقة الأشباح والشياطين والاكتشافات العلمية مثل الفراغ وملح البارود. *** ::عن الصداقة والحب:: ============= "من بين الأشياء التي لا تقع في مجال قدرتي، هو شرف تكوين علاقات صداقة مع الأشخاص الذين يطلبون الحقيقة بمحبة وصدق، مع كل ما تحظى به هذه العلاقة من أهمية. إذ أعتقد أنه لا يوجد في العالم بأسره شيء ما يُمكن أن نحبه بثقة، من بين الأشياء التي تتجاوز قدرتنا، سوى هؤلاء الأشخاص. في الواقع، من المحال أن يختفي الحب الذي يكنّونه لبعضهم البعض، ذلك بأنه يتأسس على الحب الذي يحمله كل واحد منهم للحقيقة، مع العلم أنهم لا يعتنقون هذه نفسها متى أمكن لهم تبنيها. وأكثر، يتعلق الأمر بالحب الأكثر سموًا والأكثر ملائمةً الذي يمكن أن نجده في الأشياء التي تتجاوز قدرتنا. إذ ما من شيء آخر، بما في ذلك الحقيقة، قادر على توحيد الآراء والمشاعر المتباينة." (رسالة 19، من سبينوزا إلى ويليم فان بلينبرغ 5 كانون الثاني 1665) *** ::سبينوزا في مواجهة ديكارت:: (مقتبس) ================= الإنسان ليس فقط عقلاً، فهو خلافاً للآلات، يفكّر داخل جسد. ويلخص ميغيل بيناساياغ Miguel Benasayag الأمر بشكل مثالي : «في الجسد يتم نقش العواطف، والدوافع، والذاكرة طويلة المدى، وتتجسّد ذكرى والديّ أو أجدادي». فكرة أنْ يعمل الإنسان كالإنسان الآلي على حدّ ما كان يُعتقد في القرن الثامن عشر، أو كتجميع لوحدات من المعلومات، على غرار ما اقترحه منظرو علم التحكم الذاتي (السبرنة)، لم يَعُدْ مهمّاً بالنسبة إلى الباحثين. يقول بيناساياغ : «إنها المشاعر هي التي ترشدنا إلى الطعام أو إلى الشريك الجنسي». بالإضافة إلى هذه الاحتياجات الجسدية، فإنَّ لدى الجنس البشري رغبة «جسدية» في المعرفة. على العكس من ذلك، فإنَّ الإجهاد يثبّط القدرة على العمل. الفرد الذي عانى من صدمة انفعالية شديدة، كأن يكون على سبيل المثال قد شَهِد عملية قصفٍ أو تفجيرٍ، سيصاب بالذعر عند رؤيته لعود ثقاب ... في كتابٍ بعنوان «خطأ ديكارت» L’Erreur de Descartes ، أظهر أنطونيو داماسيو Antonio Damasio أنَّ العاطفة هي التي تمنح الكائنات الحيَّة إمكانية الفعل والتَّصرف. لتوضيح وجهة نظره، يروي داماسيو الحالة الطبية، التي حدثت في القرن التاسع عشر، لشخص اسمه فينياس غيج Phineas Gage الذي مكَّنت أرشيفاته من فهم ما آلَ إليه مصيره.. كان غيج رئيس عمّال في ورشة لبناء السكك الحديدية عندما اختُرق رأسه بقضيب حديدي في سن الخامسة والعشرين إثر خطأ عرضي أثناء استخدام مادة متفجرة. وكانت نهاية القضيب التي اخترقت جمجمة غيج تزن 6 كيلو غرام. ومع ذلك، فإنه نجا من الحادثة ويبدو أنه تعافى بعد شهرين. فقد استعاد حاسة اللمس والسمع والبصر. لكن مزاجه تغيَّر، فأصبح يعامل الناس بازدراء ويتفوَّه بكلام فاحش (وهو ما لم يكن يفعله من قبل)، ولم يَعُد يبدي الاحترام لأصدقائه. «بقي جسد غيج على قيد الحياة وبصحة جيدة، لكنّه أصبح مسكوناً بروح جديدة». وهكذا بدا للهيئة الطبية أنه إذا تعرّض المرء لإصابة في دماغه، فإنَّه يمكن أنْ يفقد احترامه للأعراف الاجتماعية، حتى ولو لم يطرأ أي تغيُّر على الوظائف الفكرية واللغة. كما حدث تغيير مفاجئ آخر في شخصية غيج، إذ إنه قام بتصميم عددٍ من المشاريع، ولكنه فشل في تنفيذ أيّ منها، وفقد قدرته على التنبؤ بالمستقبل تماماً. وتحدث داماسيو عن مريض اسمه إليوت، أصيب بورم في المخ، وعانى من الاضطرابات نفسها التي عانى منها غيج. فعلى الرغم من قدراته العقلية السليمة، كان من المستحيل عليه اتخاذ القرارات والتخطيط بكفاءة لنشاطه المقرَّر أن يقوم به في الساعات القليلة المقبلة. وكان الخلل الذي أصاب القشرة الجبهية الأمامية في الدماغ هو المسؤول عن ذلك مرَّة أخرى. كان إليوت قادراً على معرفة الأشياء، ولكنَّه كان فاقداً للشعور. كان بإمكانه وضع خطط معقدة، ولكن لم يكن بإمكانه تحديد أيّ منها سيختار. يبدو أنَّ توقعنا لمستقبل مجهول، وبرمجة أفعالنا وفقاً لذلك، وكذلك تنظيم حياتنا في المجتمع، يتعلق بشكل وثيق بقدرتنا على أن نعيش تجربة المشاعر وأن تنفطر قلوبنا حزناً، أو بقدرتنا على الشعور بالكراهية أو التوتر أو الراحة...على البشر أن «يشعروا» بالأشياء قبل أن يقرروا ما هو مناسب لهم. معظم الأسئلة المهمّة مثل «هل يجب أن أقبل بهذه الوظيفة في هذه المدينة ... »، لا تُحلّ بالمقارنة بين المزايا والمساوئ، بل من خلال المشاعر التي تهزّ أجسادنا. فالرأي للجسد الذي يقول: «هيا!». كان سبينوزا على حق ولئن شجب داماسيو في كتابه الأول «خطأ ديكارت»، فقد شرح في عمل آخر أنَّ «سبينوزا كان على حق». باروخ سبينوزا هو المفكر الذي ألقى الضوء ببراعة على هذه الوحدة غير القابلة للتجزئة بين الجسد والعقل. بالنسبة إليه، الإنسان ليس محكوماً بالعقل بل بالرغبة، التي يصفها بأنها «النزوع للحفاظ على الكينونة». الرغبة ليست عاطفة. فالعاطفة تنشأ من رغبة غير مناسبة مرتبطة بأفكار «غير ملائمة». إذا أحببتَ ومُتَّ من الغيرة، فذلك لأنَّ العلاقة ليست جيدة. والحكمة تتمثل في تحويل عواطفنا إلى أفعال تجعلنا نتقدم، وتمنحنا مزيداً من قدرتنا على الفعل، من خلال فهم ما هو مناسب لنا. اقترح سبينوزا تصنيفاً للعواطف بناءً على تقسيم بسيط: الفرح والحزن. يصبح الفرح عارماً عندما تزداد قدرة الإنسان على الفعل. من ناحية أخرى، يحدث الحزن عندما يشعر الانسان أنه يفتقر للقدرة على الفعل. وغالباً ما يجهل الناس الأسباب التي تدفعهم إلى الرغبة فيما يرغبون فيه. ومع ذلك، فهم قادرون تماماً على ربط رغباتهم بأسباب خارجية أو داخلية. هكذا يعرّف سبينوزا الحب على أنه فرح ترافقه فكرة سبب خارجي. الارتباط الوثيق بين الجسد والعقل يتشكل في هذا الارتباط بين الشعور والفكرة المصاحبة له، التي تعطيه معناه وتحدّدنا كبشر. بالنسبة إلى علماء الأحياء مثل داماسيو، فإنَّ العواطف هي آليات منظمة. يذكّرنا الحزن بقيمة الحياة، وينبهنا الخوف بوجود الخطر. وفي أعقاب بول إيكمان Paul Ekman (الذي ألهمت نظرياته الفيلم الرائع الذي يحمل عنوان «العكس بالعكس» Vice-versa)، تمّ التركيز على ستة مشاعر أساسية بشكل عام: الفرح والحزن والخوف والغضب والمفاجأة والاشمئزاز. وضح إيكمان أنَّ هذه المشاعر موجودة في جميع الثقافات. فهو نفسه درس قبائل بابوا غينيا الجديد وأظهر لمحاوريه صوراً لوجوه تعبّر عن كلٍّ من المشاعر الستَّةِ الأساسية، فتعرّفوا على الفور على المشاعر كلها. استنتج إيكمان من هذا أنَّ المشاعر الأولية محدَّدة سلفاً، وهو ما تؤكده أيضاً حقيقة أنَّ المكفوفين خلقياً، من دون خبرة بصرية، يبتسمون ويبكون تماماً مثل المبصرين. ثم ينتج عن الانغماس في المجتمع مشاعر أخلاقية. يلعب الشعور بالذنب أو الخجل أو الامتنان بطريقته الخاصة دوراً منظّماً في الحياة داخل المجتمع. وينشأ الشعور بالذنب عندما نقلق بشأن عواقب أفعالنا على الآخرين. يمثّل العار وطأة الحكم الاجتماعي، فهو يعبّر عن الخوف من الطلاق بين القيم الشخصية وقيم الآخرين. أخيراً ، يشهد الامتنان على الاعتراف بالآخرين، مما يعزّز التعاطف والتراحم والكرم. إنَّ المشاعر الأخلاقية هي الضوابط الناظمة للحياة في المجتمع . || دانيال كوهين، الإنسان الرقمي والحضارة القادمة *** ::المعجزات والجهل:: ============ "لقد اعتبرتُ الإيمان بالمعجزات والجهل أمرين متماثلين، لسبب مفاده أن أولئك الذين يزعمون إثبات وجود الله والذين يستندون الى المعجزات إنما يثبتون شيئًا غامضا بشيء أكثر غموضًا، ناهيك بكونهم يجهلونه جهلاً تامًا." *** ::روح المسيح:: ========= "لماذا يُطلب إليّ أن أبين أن نبيًا ما كان كاذبًا؟ على العكس، ينبغي للأنبياء أنفسهم أن يبينوا أنهم ليسوا كاذبين! وإذا أجاب أحد ما بأن محمدًا أيضًا علم القانون الإلهي، وقدم إشارات يقينية على رسالته، كما فعل الأنبياء الآخرون، عندئذ لن يملك بالتأكيد هو نفسه أي سبب لينفي أن محمدًا لم يكن نبيًا صادقًا. في ما يتعلق بالأتراك أنفسهم، والأمم الأخرى، إذا كانوا يعبدون الله بعبادتهم العدالة ومحبة القريب، فأظن أنهم يملكون روح المسيح، ومن ثم فهم ناجون، مهما كانت معتقداتهم حولها -بسبب الجهل- وحول محمد والوحي." (رسالة 43 من سبينوزا إلى ياكوب أوستنس آذار 1671) *** ::روح سبينوزا الحقيقية:: ============== "لا تثير هذه الاضطرابات فيّ حس الضحك ولا الرغبة في البكاء، بل تدفعني إلى التفلسف، وإلى تبين الطبيعة البشرية بوضوح أعمق. إذ أعتقد أنه لا يجدر بي أن أسخر من الطبيعة، أو أن أرثي لها، ما دمتُ أعتبر أن الناس، كما سائر الأشياء، هم جزء من الطبيعة التي تتوافق مع الكل، وذلكم ما يجعلهم في حالة اتساق مع الأشياء المذكورة. كما أعي جيدًا أن نقص المعرفة هو الذي يجعلني أدرك بعض عناصر الطبيعة على نحو جزئي ومشوه. وعليه، كنت أخال قديمًا العناصر المذكورة، التي لم تتفق كثيرًا مع روحنا الفلسفية، عبثية، وغير منظمة. لكن الآن، على العكس، أدع كل شخص يطلق العنان لرغباته وميوله، ويقتل ما يشاء منها (بطبيعة الحال من أجل خيره)، ما دمتُ أستطيع العيش من أجل القيام بما هو صائب." (رسالة 30، من سبينوزا إلى هنري ألدنبرغ 7 تشرين الأول 1665) *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Jan 13, 2025
|
Jan 20, 2025
|
Jan 13, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||||
B0DM3V7L5Z
| 3.31
| 13
| unknown
| 2021
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ========= "اللذة خير، والألم شر." مجهود جبار من جلال الدين سعيد في هذا الكتاب لقدرته على تلخيص فلسفة أبيقور تلخيصًا شاملاً وماتعًا، وإعادة ::انطباع عام:: ========= "اللذة خير، والألم شر." مجهود جبار من جلال الدين سعيد في هذا الكتاب لقدرته على تلخيص فلسفة أبيقور تلخيصًا شاملاً وماتعًا، وإعادة الاعتبار لهذه المدرسة الفلسفية المظلومة بأنها فلسفة السعي المطلق نحو اللذة الهيدونية دون أي اعتبارات عقلية أو أخلاقية. في هذا الكتاب كما تعودتُ من جلال الدين سعيد في كتابه عن سبينوزا، يكتشف جميع مناحي الفلسفة الأبيقورية، مستشهدًا من أقوال أبيقور نفسه القليلة التي وصلت إلينا، محاولاً الوصول لأقصى درجة ممكنة من نقاوة الفكرة الأصلية لدى أبيقور، بل حتى تخليصها من شوائب قد علقت فيها من قصيدة ("في طبيعة الأشياء") للشاعر لوكريتيوس التي تعتبر أخلص نص وصل إلينا ينقل هذه الفلسفة التي ضاع منتوج مؤسسها. كما يحاول المؤلف كذلك مقارنة توجهات الأبيقورية مع باقي المدارس المعاصرة والمعارضة لها مثل الشكوكية والكلبية والرواقية والأفلاطونية. ليس هكذا فقط، أدرج جلال الدين سعيد ترجمة أمينة لجميع الذي وصل إلينا -وهو قليل للأسف- من منتوج أبيقور: رسالة إلى هيرودوت؛ رسالة إلى فيثوقليس؛ رسالة إلى مينيسي؛ الحكم الأساسية؛ الحكم الفاتيكانية. *** ::اقتباس محوري:: =========== "تذكر، يا فيثوقليس، كل ما قلته لك كي تصبح قادرًا على ترك الاساطير وعلى فهم الأمور المماثلة للّتي حدّثتك عنها. وثابر خاصّة على التأمّل في مبادئ الأشياء ولا محدودية الكون والمسائل التي من نفس القبيل. تأمّل أيضًا في معايير الحقيقة، وفي انفعالاتنا، من دون إغفال الغاية التي من أجلها درسنا كلّ ما تقدّم. سوف تسمح لك هذه التّصوّرات العامّة جدًّا بتحديد علل الأشياء الجزئيّة بكامل السهولة. إنّ الذين لا يشعرون بميل شديد إلى هذه الأشياء ولا يعشقونها لن يستطيعوا أبدًا إدراكها، ولا إدراك الغاية من وراء المباحث النظريّة." - ١١٦؛ رسالة إلى فيثوقليس *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Mar 15, 2025
|
Mar 20, 2025
|
Jan 12, 2025
|
Paperback
| |||||||||||||||||
B0DM4HVNGZ
| unknown
| 3.72
| 264
| Jan 01, 2011
| 2022
|
liked it
|
::انطباع عام:: ========= كتاب جيد مثل "كراش كورس" لمعرفة أهم المصطلحات التي نسمعها باستمرار في السياقات الثقافية مثل: العولمة، الماركسية، الليبرالية، ال ::انطباع عام:: ========= كتاب جيد مثل "كراش كورس" لمعرفة أهم المصطلحات التي نسمعها باستمرار في السياقات الثقافية مثل: العولمة، الماركسية، الليبرالية، العنصرية، الفاشية، الفوضوية، الوجودية، العدمية..إلخ لكن ليس على قارئه أن يتوقع التعمق الشديد في هذه المصطلحات أو معرفة التاريخ المكوّن لهذه المصطلحات أو مدى تأثيرها في التاريخ البشري. وهذا طبيعي من كتاب يعتبر مجرد مدخل لأهم المصطلحات الضخمة في التاريخ البشري. *** ::في سطور:: ========= يعد هذا الكتاب من ضمن سلسلة (في دقائق) كمقدمة موجزة وجذابة لأهم 200 مفهوم غيّر العالم في مختلف المجالات، بما في ذلك الفلسفة والعلم والدين والسياسة والاقتصاد وعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا وعلم النفس والفنون. يعد هذا الكتاب كتابًا موصى به للغاية لأي شخص يبحث عن مقدمة موجزة وجذابة لبعض أهم الأفكار التي شكلت التاريخ البشري، خصوصًا للطلبة والقراء المبتدئين والمشغولين. *** ::ما لفتني:: ======= أكثر ما استوقفني في الكتاب هو عنوان: "إشكالية العقول الأخرى": "المنطق السليم يقول لنا إن هذا السؤال هراء ولا يدل على شيء، ولكنه رغم ذلك سؤال حقيقي، ولا توجد طريقة مؤكدة للدلالة على وجود العقول الأخرى. وأفضل شيء نستطيع فعله هو الاستدلال عن طريق التناظر الوظيفي. إذ نلاحظ في العديد من الحالات أن أناسًا آخرين يستجيبون مثلنا للمحفزات. وهذا يبدو كافيًا للإيمان بأنهم مثلنا." *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Dec 27, 2024
|
Jan 03, 2025
|
Dec 27, 2024
|
Paperback
| ||||||||||||||||
992267176X
| 9789922671765
| 992267176X
| 3.82
| 79
| Jun 17, 1844
| 2023
|
it was amazing
|
::انطباع عام:: ++++++++ 1_ لن أتوقف عن حبك يا كيركغارد! ولن أتوقف عن الصياح بأسماء أحبائي الثلاثة: كيركغارد؛ سبينوزا؛ شكسبير - هؤلاء الذين صالحوني مجددً ::انطباع عام:: ++++++++ 1_ لن أتوقف عن حبك يا كيركغارد! ولن أتوقف عن الصياح بأسماء أحبائي الثلاثة: كيركغارد؛ سبينوزا؛ شكسبير - هؤلاء الذين صالحوني مجددًا على الشيء العفن الذي يسمونه حياة. في هذا الكتاب الذي يعتبر كفكرة مبهرة بالنسبة لي - يقول كيركغارد أنه يقدم نوعًا أدبيًا جديدًا وهو أدب المقدمات؛ أي أن يكتب الكاتب مقدمة لكتاب غير موجود أصلاً! وفي هذا الكتاب يكون بطلنا هو نيكولاس نوتابيني أي نيكولاس الملاحظ الجيد: الذي تخيّره زوجته بين الإخلاص لزواجه معها وبين الكتابة. وفي كل قصة من قصص كيركغارد مع أسماء أبطاله المستعارة يعرّفنا على شذرة ما من الحياة، فهذا هجاء مستتر لفكرة أن الفلسفة والكتابة لا يجتمعان مع الزواج السعيد. يا للؤمك يا كيركغارد! "كون المرء كاتبًا، عندما يكون رجلاً متزوجًا، هو أسوأ خيانة." 2_ هذه المقدمات هي عرض سريع وساخر بدرجة شديدة للمجتمع الأدبي في الدنمارك - حيث يمكن لأي شخص أن يكتب وينشر كتابًا بسهولة ويحصل على الشهرة شريطة أن يتخير الوقت المناسب والمواضيع التي تحرك مشاعر الجمهور. إن كيركغارد مهمته الأساسية هو المحاربة في سبيل حفظ الفردية ضد الجموع التي تحركها الصحافة (كأنه تنبؤ صارخ منه بالعالم الشمولي المغيّب وآثار البروباغندا اللعينة في توجيه العقل الجمعي والتحكم في خيارات الحشد). كما ينتقد كيركغارد كعادته وهوايته الدائمة في كتبه الهيغلية خصوصًا فكرة التوفيق بين التناقضات. 3_ بالنسبة لكيركغارد لا بأس من التناقضات - فالإنسان يعيش في وسطها ليل نهار بل وداخل نفسه، وعليه أن يتخذ بشكل مستمر موقفًا منها وقرارًا، لكن لا يجب عليه التوفيق بينها، بل أن يوازنها ليتمكن من العيش معها، فأزماته وما يوجهه من معضلات شخصية تكمن معظمها في داخله. بكلمة واحدة: لا مفر من التناقضات، ولا حل لها سوى ضبطها بواسطة الإيمان الذي يكون قفزة مفارقة؛ على عكس الفلسفة التي هي محاولة توفيق نظرية غير واقعية: "الإنسان هو مركب من النهائي، واللانهائي، من الزمني والأزلي، من الحرية والضرورة، وبذلك الإنسان هو علاقة وتركيب ثنائي في حالة تناقض وتجاذب، وإن وجود هذه التضادات في تكوينه لا يجري من خلال التوفيق بينها أو تعطيلها، بل من خلال ضبط توازنها والعيش معها، ولا يتحقق هذا الأمر إلا عبر بلوغه مرحلة الإيمان فقط. فالإيمان يتحقق من خلال قوى أعلى وأسمى من الإنسان ذاته، حيث لا يكفي أن يختار الإنسان وحده إيمانه، وبعدم بلوغ الإنسان لحظة الإيمان، فإنه سيبقى في حالة اضطراب ويأس وفزع دائم." 4_ لكن علينا الانتباه أن كيركغارد لا يقدم حلولاً أبدًا بل هو يطرح أسئلة، كما أنه لا يبسط وجهات نظره للقارئ، بل يعقدها ويضخمها ويدخل به في أغوار بعيدة متشابكة، كأنه يتعمد جعل نصوصه صعبة كي يحثه على التفكير دون أن تكون لديه سلطة عليه. فكما يقول كيركغارد في موضع آخر من كتبه: "أنا الذي سمّوني (إما.. أو..) لا يمكنني أن أخدم أي فرد بـ (نعم - ولا)." *** ::في سطور:: ++++++++ نشر كيركغارد هذا الكتاب تحت الاسم المستعار (نيكولاس نوتابيني): حيث ينشد القارئ بأنه "يرجى قراءة المقدمة التالية، لأنها تحتوي على أشياء ذات أهمية قصوى". كما كان يحاول إخبار منتقديه بقراءة مقدمة كتبه لأنهم يمتلكون المفتاح لفهمها. (نوتابيني) هي كلمة لاتينية تعني "لاحظ جيدًا". *** ::الكتاب:: +++++++ 1_ التوفيق: "من السهل أن نقول إن التوفيق يعني شيئًا آخر، بل لأقولها بشكل أكثر تأكيدًا، إنه لا يعني شيئًا على الإطلاق، في حين أنه مع ذلك يتمتع بالتبجيل والعبادة الإلهية ويمنح كل فرد أهمية مطلقة. نعم، لديه القوة السحرية والرائعة، حيث لا توجد كلمة أخرى في أي لغة أخرى في السماء أو على الأرض لديها أو كان لديها أو سيكون لديها أو يمكن أن يكون لديها، بحيث تكون حتى في فم الإنسان الأكثر بلادة وتبقى أسمى حكمة، لكن بدون أن يحتاج الإنسان الأكثر بلادة أن يصبح حكيمًا بشكل معتدل بلا شيء فائض." 2_ الزوج الكاتب الخائن لزوجته: نيكولاس نوتابيني رجل متزوج يريد أن يصبح كاتبًا. تنتقده زوجته الجديدة وتجبره على التعهد بكتابة مقدمات فقط. إنها سلسلة من المقدمات لكتب غير مكتوبة، كتب غير مكتوبة لأن زوجة نوتابيني الخيالية أقسمت على تطليقه إذا أصبح كاتبًا. لكن بالنسبة لنوتابيني فإن كتابة المقدمة هي مجرد مقدمة لفعل، إنها "مثل شحذ المنجل أو ضبط الجيتار". حاول إرضاء زوجته بإخبارها أنها "الملهمة التي تلهمه"، لكنها قالت، "إما رجل متزوج بشكل صحيح أو ..." إنه "يعد بعدم الإصرار على أن يكون مؤلفًا". نظرًا لأنه يريد أن يعيش في "العالم الأدبي"، فإنه يتأكد من أنه يفي بعرف الزواج المتمثل في القسم المقدس للزوجية. 3_ المقدمات: يكتب كيركغارد مقدمات عن علاقة جمهور القراء بالمؤلف. يجب على المؤلف أن يعيش في أعين الجمهور بمجرد نشر كتابه. ثم يهاجم نوتابيني مراجعي الكتب بشكل عام، ويصفهم بأنهم أتباع الجمهور الأكثر احترامًا، وحاملي أكوابه ومستشاريه السريين ومراجعي كتبه، إما/أو والتكرار، يوهان لودفيج هيبيرج وهانز لاسين مارتنسن على وجه الخصوص. كان كيركيجارد يشكو لأن كتبه لم تكن تُقرأ، بل كانت تُنقل عبر وسيط. يقول، "تأخذ الشائعة جمهور القراء بعيدًا كما تفعل دافعة الإلهام بالشاعر، لأن الشبيه دائمًا ما يؤثر على شبيهه". وكانت الشائعة أن جميع علماء اللاهوت يجب أن يكونوا فلاسفة. *.*.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Dec 25, 2024
|
Dec 25, 2024
|
Dec 10, 2024
|
Paperback
| |||||||||||||||
6144722149
| 9786144722145
| 6144722149
| 4.03
| 865
| Apr 04, 2019
| 2022
|
it was amazing
|
::انطباع عام:: ========= [image] يا حبيبي يا كيركغارد! لكم بحثتُ عن هذا الكتاب فور صدوره في 2022 وبمجرد حيازته شعرتُ بأنني أمتلك كنزًا! هذا الكتاب قريب ج ::انطباع عام:: ========= [image] يا حبيبي يا كيركغارد! لكم بحثتُ عن هذا الكتاب فور صدوره في 2022 وبمجرد حيازته شعرتُ بأنني أمتلك كنزًا! هذا الكتاب قريب جدًا من قلبي لأن كيركغارد محتل مساحة كبيرة من قلبي كذلك. كان مجهود الكاتبة في تتبع سيرة حياة هذا الفيلسوف الرقيق، الذي كان مبدعًا في فن الاستتار، ومع شح المعلومات المتوفرة عنه، واضحًا جدًا مما جعلها تكتب كتابًا فعلاً عن سيرة حياة فيلسوف القلب بطريقة كيركغاردية لا غبار عليها. كانت تكتب بأسلوب كيركغارد نفسه، المُسهب، الحساس، القوي، الضعيف، المتناقض، والأخاذ. إن كيركغارد هو أبو الوجودية الإيمانية، وهو الفيلسوف المستتر ذو الأسماء الكثيرة: فيكتور إرميتا ويوهانس المغوي (إما.. أو.. #1)، القاضي وليم (إما.. أو.. #2)، قسطنطين قسطنطينوس (التكرار)، فراتر تاكيتورنوس (مراحل في طريق الحياة)، يوهانس كليماكوس (اللحظة: مهمة أن تصبح مسيحيًا)، كليماكوس المضاد (المرض حتى الموت). إن كامل وجود هذا المخلوق هو السخرية الأعمق وحياته هي المفارقة بجدارة: "كل شيء ضائع، والراحة لا تكمن إلا ما وراء هذا العالم." "كل شيء جيد في الإنسان هو وليد الحزن والحسرة." - كم قصتك تشبه قصتي يا حبيبي! سلوان! توازياتنا: القلق الطفولي وقسوة الأب؛ المواجهة المبكرة مع المرض والموت والتفكك الأسري؛ الخطوبة المفسوخة رغم الحب والإخلاص تجاه المحبوبة والتفاني معها (أكثر تفصيلة تهزني من متوازياتها)؛ الولع الشديد بيسوع المسيح وصورته الراديكالية؛ التمرد على النماذج الدينية النمطية؛ اليأس الفلسفي؛ عادات سرية في إخفاء الذات؛ ترقب الموت المبكر وتوقعه قبل سن الـ34 عامًا (تمامًا مثلي!!!)؛ الشيء الوحيد الذي يشغل باله كان هو الحياة الروحية المخلصة للفرد وكيفية التفاني في الله. لكم انتقد كيركغارد الزواج بمعانيه البرجوازية وانتقد النظر إلى المرأة باعتبارها كائنًا جماليًا، لذلك دفع الضريبة الباهظة، أن يكون غريبًا في عصره. لم يفهم أحد قط ولن يفهم ذاك الشيء الذي ينغص عليه حياته، ويجعله أعرض عن إكمال خطبته من ريجينه وفسخها، ربما كانت فكرته من ارتعابه من لعب الأدوار الثابتة: كونه زوجًا يحتاج لعمل ثابت والعبودية المطلوبة للمال تجعله يتخلى عن يسوعه. كيركغارد مهووس بحفظ ذاته، لكنه كان مخلصًا في حبه، وهكذا أصبح كيركغارد طوال حياته مشطورًا إلى نصفين: بين راديكالية يسوعية تجعله يشرأب بعنقه نحو السماء، وبين التزامات أرضية تسحبه إلى القاع. من رحم تلك الراديكالية الرهيبة تولد قلقه الوجودي - الذي قاده إلى أسمى شكل من أشكال الإيمان الفردي. لكم تفانى كيركغارد في الحصول على الصيغة الفردية للإيمان. أن يكون الإيمان فرديًا يعني أن يكون الإيمان مفارقة حقيقية في حياة الفرد. وهذا يذكّرني بهذا الشطر الذي زلزل كياني وجعل عيوني تهمى من الدموع: "فَقَالَ يَسُوعُ: «مَنِ الَّذِي لَمَسَنِي؟» وَإِذْ كَانَ الْجَمِيعُ يُنْكِرُونَ، قَالَ بُطْرُسُ وَالَّذِينَ مَعَهُ: «يَا مُعَلِّمُ، الْجُمُوعُ يُضَيِّقُونَ عَلَيْكَ وَيَزْحَمُونَكَ، وَتَقُولُ: مَنِ الَّذِي لَمَسَنِي؟»" (لو 8: 45). نعم! إذن هي قفزة الإيمان، لمسة الإيمان، لمسة واحدة! وحدها قد تكون كفيلة لتكون هي النجاة الفردية فحسب، حتى لو كنتَ وسط جموع الحشد، إيمانك وحدك، يجعلك الفرد الوحيد الذي يستطيع الوصول لروح الرب. "الطبيعة الإنسانية ليست جوهرًا ثابتًا، خالدًا، ولا ضرورة بيولوجية، بل هي مهمة خلاقة لكل حياة فردية. إنها دراما تتكشف داخل كل فرد (...) مهمة الإيمان ليست شرح المعاناة بل العيش معها. أسئلتنا الوجودية الملحة ليست لماذا نعاني؟ بل كيف يتعين علينا أن نعاني؟! الإيمان الديني يتطلب جرأة متناقضة ومتواضعة (...) تعلم الحب يعني تعلم أن تكون قلقًا (...) خلال ليالي العمى الداكنة تنضج الروح الإنسانية وتتوسع وتتعمق ثم تجد الله في أعماقها (...) لا توجد نعمة إلا في اليأس، أسرع وايأس، لن تجد السعادة إلى أن تفعل هذا. اختيار المرء لنفسه (...) الإنسان الأعظم هو الذي يكون شديد القلق؛ لأن القلق يبدد كل الغايات المحدودة ويكتشف خداعها: فيلجأ للكيان الوحيد الثابت - إلى الله." *** ::بعض أفكار الكتاب:: =========== فلسفة كيركغارد هي المفارقة وكذلك حياته: "كان من دأبه أن يشعر بالشفقة على نفسه، يُبرر أفعاله، يلوم الآخرين على إحباطاته. هل يجعل هذا منه منافقًا يُبشّر بشيء لم يمارسه أو يختبره؟ على العكس: قدرة كير كغارد الاستثنائية في استدعاء الخير، والنقاء، والطمأنينة التي تاق إليها لم تكن منفصلة عن العواصف التي احتدمت وتلوّت في روحه - ارتبطت على وجه الدقة بواسطة هذا التوق لما كان يعرف أنه يفتقره. فلسفته معروفة جيدًا بمفارقاتها، ورغبة كير كغارد المتواصلة بالراحة، والطمانينة، والسكون، هي مفارقة - وحقيقة - كان يعيشها يوميًا. وحالُه حال أيّ إنسان، كانت حياته مزيجًا من عناصر ثانوية وعميقة في آن، بوسعها أن تفرض بالتساوي متطلّبات فعالة عليه؛ كافح كي يركّبها، مع أنها كانت تتصادم في ومضات من السخف الكوميدي أو التراجيدي. بوصفه ((شاعر الديني)) عَمِل بجهد كبير كي يُبقي الآراء الروحية مُتحرّرة من التسويات وحالات الفساد التي تتسرّب، كما كان يُعرفُ هو مباشرةً، كلّما يحاول أيّ شخص أن يقضي حياته وفقًا لها." المقدس يسكن المحدود ويتحقق من خلاله: إن الظروف الدنيوية، التي جمعها في كلمة ((محدودية))، هي قوام الحياة الدينية: ((أصبح واعيًا بشرعيتي الأبدية، وضرورتي المقدّسة، وفي محدوديتي المُمكنة (إني هذا الكيان الخاصّ، المولود في هذا البلد، في هذا الزمن، تحت التأثير متعدّد الجوانب لكلّ هذه البيئات المتغيّرة)). إنّ (الحياة الحقيقية) للإنسان، اقترح قائلًا، هي ((تمجيد)) للمحدودية. هذا الإنجاز هو تسامٍ روحي، إلا أنه ((لا يعني التسلّل من المحدودية كي يُصبح مُتبخّرًا في طريقه إلى السماء، بل يعني بالأحرى أنّ المقدّس يسكن المحدود ويجد طريقه فيه)). هذا الوصف للحياة الروحية هي طريقة واحدة لتفسير التعاليم المسيحية المتعلّقة بمسألة كيف يستطيع البشر أن يتحرّكوا نحو حقيقة أبدية. بينما وجد كير كغارد في فلسفة أفلاطون ((هجومًا جدليًا عنيفًا على العالَم))، الكتب المقدّسة المسيحية علّمته أنّ الحقيقة المقدّسة يُمكن أن تتجسّد في داخل العالم، في جسم بشري. وفقًا ل((العهد الجديد))، يسوع هو المسيح، ((ابن)) الله، الذي كشف القدرة العميقة، المُبهَمة ل«أبيه» من خلال ((الإقامة في المحدودية))، السكن في العالَم. قلق الزواج ناتج من كونك مرصودًا من عين أخرى طوال الوقت: وَاسَتْه فكرةُ بقائه مخفيًا لأنه كان خائفًا جدًا من أن يُرى. ربما هذا، قبل كلّ شيء، هو الذي جعله عاجزًا عن الزواج: القلق المحض، الذي ضاعفته المُثُل العليا. إنه يعتقد بأنّ الزواج يستلزم انفتاحًا كاملا بين الزوج والزوجة؛ زيجات كثيرة جدًّا تُخفي تواريخ صغيرة، كتب في برلين في 17 مايو، إلا أنني لم أشأ ذلك. هنا، في تدوين مطوّل في يومياته يتأمّل الخطوبة - اقتطعت منه صفحة واحدة- كشف هو جزئيًا عجزه عن كشف نفسه لريجينه: ((لو تسنّى لي أن أبيّن أفكاري ومشاعري كان ينبغي لي أن أُلقِّنها أشياءً رهيبة، علاقني بأبي، كآبته، الليل الأبدي الذي يتوالد في داخلي، انحرافي عن الطريق، رغباني وإسرافاتي، وهي في نظر الله على الرغم من كل شيء ربما ليست فاضحة، بما أنه على أية حال القلق هو الذي جعلني أضلّ الطريق.)) ألعوبة القدر مع كيركغارد وذاك الشيء الذي ينغص عليه حياته: تكلّم كيركغارد مع صديقه القديم عن ((الشيء الذي ينغّص حياته))، وهي معاناة سرّية منعته من أن تكون له علاقات اعتيادية. ((وهكذا استنتجتُ أنَّ مهمني هي أن أكون استثنائيًا، وهي مهمةٌ سعيتُ إلى أن أنجزها بأحسن ما ستطيع))، قال لصديقه إميل. (كنتُ أَلعوبة القضاء)... وكان هذا أيضًا أحد الأخطاء في ما يتعلّق بعلاقتي بريجينه. فقد حسبتُ أنّ هذا بالإمكان أن يتغير إلا أنه لم يتغير، لذا فسختُ العلاقة). في الأعوام الأخيرة كان قد ألمح إلى هذا ((الشيء الذي ينغّص حياته)) مرارًا في يومياته، غير أنه صمّم على أن يُخفي طبيعته عن الأجيال القادمة كلّها. *** ::مخطوبته السابقة، محبوبته، ثباته في العالم:: ======================= [image] خاتم الزواج أصبح على شكل صليب: إن الحياة يجب أن تُفهَم إلى الوراء. إلا أن المرء ينسى المبدأ الآخر: أنه ينبغي أن تَعاش إلى الامام. هذا لمبدأ، كلّما يُمعن فيه المرء أكثر، ينتهي على وجه الدقّة بحياة مؤقتة من دون أن يكون قادرًا على فهمها كما ينبغي، على وجه الدقّة، لأنني لا أستطيع في أية حظة أن أجد راحةً تامّة كي أتخذ الوضع: إلى الوراء. إنه يضع خاتم الخطوبة الذي أعطاه إلى ريجينه أولسن في العام 1840. بعد أن أعادته إليه جدّده، جاعلًا الألماسات على شكل صليب صغير، والآن الخاتم يُعبّر عما تُكافح وتنبسطُ من أجله كلماتُه: مفارقة أن يبقى صادقًا مع حبه. غيّر كير كغارد رأيه وخان وعده، إلا أنّ حبه لريجينه محفوظ في هذا الرمز، رمز حبٍ أبديّ يشمل كلّ ضروب الحب الناقصة، والمحدودة، ويَعدُ بأن يجعلها كاملة. هذا الخاتم المصاغ نتيجة أزمة هو ذكرى آماله وأخطائه؛ لن يَدعه ينسى دموع خطيبته؛ إنه يجسّد تغيّر قلبه. مهما يكن من أمر إنه شعار قلبٍ وحيدٍ كرّس نفسه، أولًا لمستقبلٍ مشكوكٍ فيه، ومن ثم لمستقبلِ آخر - لحياةٌ مع ريجينه، وبعدها لحياة من دونّها. [image] *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Apr 25, 2025
|
Apr 29, 2025
|
Dec 06, 2024
|
Paperback
| |||||||||||||||
B0DN81BHJN
| unknown
| 3.95
| 164
| 1958
| unknown
|
liked it
|
::انطباع عام:: ======== [image] ربما كان ليس على نيلز بور أن يكتب: للأسف طريقة كتابته جافة جدًا وغير مريحة. عندما أقارن ما قرأته مع ستيفن هوكينج أو ميتشي ::انطباع عام:: ======== [image] ربما كان ليس على نيلز بور أن يكتب: للأسف طريقة كتابته جافة جدًا وغير مريحة. عندما أقارن ما قرأته مع ستيفن هوكينج أو ميتشيو كاكو أو طبعًا كارل ساغان - أرى الفرق الشاسع في قدرة المذكورين على نقل العلوم المعقدة بطريقة إنسانية وأخاذة جدًا. في حين أرى أن نيلز بور لم تكن لديه تلك المهارة للأسف؛ حتى محاضراته المترجمة كانت رتيبة جدًا ولم تنقل إلى الكثير من المعلومات. المفيد في الكتاب هو نقل الصورة التي تطورت بها ميكانيكا الكم والظروف التي نشأ فيها هذا العلم الذي لم يطرأ عليه أي تغيير من ساعتئذ. أما عن جزء مناقشة الحياة البيولوجية وربطها بالفيزياء الحديثة فأرى أن كتاب ما الحياة؟ الجانب الفيزيائي للخلية الحية كان أكثر متعةً بكثير، وأسلوب شرودنجر في العرض كان أكثر بهجة من نيلز بور. جاءت الترجمة من المهندس مصطفى العدوي فوق الممتازة كما عودنا في كل ترجماته العلمية. *** ::في سطور:: ========= هي مجموعة مقالات نُشرت عام ١٩٥٨ للفيزيائي نيلز بور، والتي تستكشف الآثار المعرفية لميكانيكا الكم والفيزياء الذرية على فهم المعرفة في مختلف المجالات. يجادل بور بأن المفاهيم التي كشفت عنها الفيزياء الذرية، مثل المكاملة، تتحدى المفاهيم التقليدية للسببية، ولها صلة واسعة بالثقافة الإنسانية، والفلسفة الطبيعية، والمشكلات الأساسية للحياة والمعرفة. المكاملة: يطور بور مفهومه للمكاملة، الذي يشير إلى أن بعض الظواهر الفيزيائية لا يمكن فهمها إلا من خلال أوصاف متبادلة الاستبعاد ولكنها متساوية في صحتها، وهو مبدأ يوسع نطاقه ليشمل المجالات غير الفيزيائية. حدود السببية: كشفت الفيزياء الذرية أن مبدأ السببية، الذي اعتُبر لفترة طويلة أساسًا لتفسير الظواهر الطبيعية، أضيق من أن يشمل الانتظامات الغريبة التي تحكم العمليات الذرية الفردية. *** ::وحدة المعرفة:: ========== المفكرين الهنود القدماء بالفعل فهموا الصعوبات لمنطقية في إعطاء تعبير شامل لمثل هذا الكمال، لقد وجدوا مهربًا من التنافُر الظاهر في الحياة من خلال التأكيد على عدم جدوى المطالبة بإجابة السؤال عن معنى الوجود، مدركين أنَّ أيَّ استخدامٍ لكلمة معنى" يعنى المقارنة، لكن مع أي شيء يمكننا أن نقارن الوجود كله؟ الهدف من حجتِنا هو تأكيد أنَّ جميعَ التجارِب، سواء في العلم والفلسفة أو الفن، التي قد تكون مفيدة للبشرية، يجب أن تكون قادرة على التواصُل بوسائل التعبير البشرية، وعلى هذا الأساس سوف نتناول مسالة وحدة المعرفة. *** ::الراصد والكون:: ========== "أجهزة القياس أصبحت جزءًا من التجربة، وليست عنصرًا مستقلاً بذاته." "كل ما نطلق عليه حقيقيًا مكون من أشياء لا يمكن اعتبارها حقيقية." "على مسرح الوجود العظيم نحن أنفسنا ممثلون ومتفرجون." *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Sep 27, 2025
|
Sep 30, 2025
|
Nov 30, 2024
|
Paperback
| ||||||||||||||||
9777652348
| 9789777652346
| 9777652348
| 3.99
| 181
| 1956
| Jan 01, 2019
|
liked it
|
::انطباع عام:: ======== "العقل والمادة كليهما وهم." قلم رسل جزل وممتع لكنه مهما كان رجل إنجليزي بارد، ربما لا يعلم كيف أن الحياة أكثر عشوائية من رياضياته ::انطباع عام:: ======== "العقل والمادة كليهما وهم." قلم رسل جزل وممتع لكنه مهما كان رجل إنجليزي بارد، ربما لا يعلم كيف أن الحياة أكثر عشوائية من رياضياته وألعن حرارةً من فيتكوريته! ولكن هذا كتاب جيد يصلح كمدخل لعالم رسل الفكري، وكذلك الاطلاع على جزء لا بأس به من سيرته خصوصًا طفولته وأهم الأشخاص البارزة التي عاصرها. ورغم كل ذلك، فالقراءة لرسل دومًا ممتعة، لأنه صاحب عقل نابه وذكي، رجل عاش ما يقرب من المائة عام بعقل مشحوذ ومتقد، وراقب تغيرات المجتمعات والعالم عبر مراحله المتعددة. أما عن الترجمة فهي ليست ترجمة بالمعنى الحديث للكلمة، بل هي تعريب كامل! وهو مجهود مشكور من ولكنه أضاع القليل أو الكثير من أسلوب رسل الساخر والذكي. أعجبني الفصل الذي يتحدث فيه رسل عن فيتجنشتاين للغاية. أمتع الفصول كان فصل صور من الذاكرة، بينما أصعبها كان فصل العقل والمادة الذي يشرح فيه نظريته الخاصة التوفيقية بين المثالية الكانطية والمادية الحتمية؛ بينما أكثر الفصول مللاً تلك التي تتحدث عن الشيوعية والسلام ومجابهة سباق التسلح النووي وما إلى ذلك. *** ::في سطور:: ========= هذا الكتاب هو مجموعة مقالات لبرتراند راسل (1872-1970)، نُشرت باللغة الأصلية عام 1956. حرّر برتراند راسل هذه المجموعة عن عمر يناهز 82 عامًا. الفصول السبعة الأولى هي في معظمها سيرة ذاتية: يستذكر المؤلف طفولته وشبابه ودراسته الجامعية في جامعة كامبريدج، والأشخاص الذين قابلهم منذ أيام دراسته الجامعية، ومعارضته للحرب العالمية الأولى ومشاركة المملكة البريطانية فيها (كان مع موقف الحياد). تتناول الفصول الثلاثة عشر الأخيرة التالية مواضيع فلسفية تتعلق بالأخلاق، ومشكلة المعرفة، والعلم، ومستقبل البشرية ومناهضة سباق التسلح. *** ::الفهرست:: ======== مقدمة: هذا الكتاب خلاصَة حَياتي - لماذا تعلقت بالفلسفة؟ - بعض صلاتي الفلسفية تجارب مسالم في الحرب العالمية الأولى من المنطق إلى السياسة - عقائد: ملقاة ومستبقاة آمال : محققات ومخيبات كيف تشِيخ؟ نظرات على يوم ميلادي الثمانين صور من الذاكرة (هذا أمتع فصل!) بعض زملاء كمبريدج في العقد التاسع بعض من عاصرتهم في كمبريدج جورج برنارد شو ه. ج. ويلز جوزيف كونراد جورج سانتايانا ألفريد نورث هوايتهد سدني وبياتريس وب د. ه. لورانس لورد جون رسل جُون ستيوارت مل العقل والمادة (أصعب فصل!) عبادة الاستعمال الشائع ١ - عدم الإخلاص: ٢- تبرير الجهل: المعرفة والحكمَة فلسَفَة لزمانتَا الهنا والآن صور الكون المختلفة جذور التقدم الاجتماعي دعوة إلى التفكير الواضح معنى الديموقراطية ترجمة المشكلات إلى صور مجردة التاريخ فنَّا كيف أكتب؟ الطريق إلى السعا (الفصول المملة!) أعراض ١٩٨٤ الأورويلية لست شيوعيًّا الخطر على الإنسان مشكلة صارخة لا مهرب منها خطوات نحو السَّلام *** ::خُلاصة نظرية العقل والمادة عند رَسِل:: ====================== "لا العقل ولا المادة هما الأصل؛ فكلاهما وهم. بل هما طريقتان مختلفتان في تنظيم الوقائع المحايدة نفسها وهي تلك التي نسميها الخبرة. وفي هذه الحالة تكون الحادثة عقلية ومادية في وقت معًا." أولًا: العالم مكون من أحداث لا من أشياء ذوات حالات تختلف، أو على الأصح أن كل ما لنا الحق في وصف العالم به يمكن أن ينص عليه على افتراض أن هناك أحداثًا لا أشياء. فالأشياء، بمعزل عن الأحداث، فرض لا ضرورة له، وهذا ليس جديدًا كل الجدة إذ قد قال به هرقليطس، وإن كانت نظرة هرقليطس قد ضايقت أفلاطون فاعتبرت لهذا السبب منذ ذلك الحين نظرية غير لائقة، ولكن هذا الاعتبار لا يصح أن يرعبنا في هذه الأيام الديموقراطية، فإذا قبلنا نظرته فسينحل نوعان من الكيان المفترض: الأشخاص من جهة والأشياء المادية من جهة أخرى، فالنحو يفترض أن ((أنت)) و((أنا)) كيانان على درجة متفاوتة من الدوام لهما حالات متغيرة ولكن الكيان الدائم فرض غير ضروري، وحسبنا الحالات المتغيرة لنكون قد قلنا كل ما نعلمه في الموضوع، وهذا بالضبط ما نستطيع أن نقوله عن الماديات. فإنك حينما تشتري رغيفًا من دكان ما تظن أنك قد اشتريت شيئًا ((تستطيع أخذه للمنزل))، ولكن الحقيقة أنك اشتريت سلسلة وقائع ترتبط حلقاتها حسب قوانين سببية معينة. ثانيًا: إن موضوعات الحس كما نحسها مباشرة، أي هذا الذي نراه حين نرى الكرسى والمناضد والشمس والقمر وما إلى ذلك، أجزاء من عقولنا، وأن ما نعتقد أننا نراه ليس كل العالم المادي ولا بعضه وهذا أيضًا ليس جديدًا؛ إذ قال به بركلي وأيده فيه هيوم، ولو أن الحجج التي عليه ليست حجج بركلي، فإني أرى أن لو نظر عدد من الناس إلى شيء ما من وجهات مختلفة فإن انطباعهم البصري سيختلف حسب قوانين الرؤية وحسب كيفية سقوط الضوء، ولهذا فالانطباع منها هو ذلك الشيء ((المحايد)) الذي يظن كل منهم أنه يراه، وأرى أيضًا أن علم الطبيعة يقودنا إلى الإيمان بالتسلسل العلي الذي يظن كل منهم أنه يراه، وأرى أيضًا أن علم الطبيعة يقودنا إلى الإيمان بالتسلسل العلي الذي يبدأ من الأشياء ويصل إلى أعضائنا الحسية، وإنه لمن أغرب الغرائب أن تكون الحلقة الأخيرة في هذه السلسلة العلية مطابقة للحلقة الأولى. ثالثًا: ينبغي أن أعترف أنه قد لا يوجد شيء كعالم المادة متميز عن خبراتي، ولكني يجب أن أبرز أن رفض الأدلة التي تثبت المادة تقتضي أيضًا رفض الأدلة التي تجعلني أومن بوجود ماضيّ العقلي، وأزيد على ذلك أنه ما من أحد يرفض مخلصًا هذه المعتقدات التي لا دليل عليها إلا هذه الأدلة، فإني أسلم أن ثمة أحداثًا لا أختبرها وإن كان بعض هذه الأحداث يمكن استخلاصه مما اختبرته فعلًا، والدلائل التي يمكنني أن أوردها على الأسباب الخارجية لخبراتي تختص بالتركيب وحده لا بالكيفية وذلك باستثناء ما يتعلق بالظواهر العقلية، ولا وجود للأدلة التي يمكن الأخذ بها إلا في علم الطبيعة النظري، فهي مجردة ورياضية ولا تشير أي إشارة إلى الخصائص الجوانية للماديات. رابعًا: إذا لقي ما سبق قوله القبول، فلا بد أن يكون ثمة نوعان للمكان أحدهم ما يعرف بالخبرة، وخصوصًا الخبرة البصرية، والآخر مكان علم الطبيعة الذي لا تتأتى معرفه إلا استنتاجًا والذي يترابط بالقوانين العلية، وقد أدى عدم التمييز بين هذين النوعين للمكان إلى كثير من الخلط. إن المكان المادي، على خلاف المكان الإحساسي، يقوم على أساس التجاور السببي، والمجاورات السببية للإدراكات الحسية تتصل بالمنبهات الطبيعية السابقة عليها مباشرة وبالاستجابات الطبيعية التالية لها مباشرة، والتحديد المكاني الدقيق في المكان الطبيعي لا ينتمي إلى الأحداث المفردة، بل إلى مجموعات الأحداث التي يعتبرها علم الطبيعة حالة موقوتة لقطعة من المادة لو أنه (علم الطبيعة) يستغرق في مثل هذه اللغة العتيقة. والفكرة حلقة من مجموعة أحداث ربما نحسب للأغراض العلمية الطبيعية منطقة من المخ، وإذن فالقول أن فكرة ما هي في المخ، هو في حقيقته اختصار للجملة التالية: (الفكرة حلقة من مجموعة أحداث متآنية)، تكوِّن في مجموعها منطقة في المخ» ولست بهذا أدعي أن الأفكار تتحيز في مكان سيكولوجي إلا في حالة الانطباعات الحسية (إذا صح أن تُسمَّى هذه (أفكارًا). خامسًا: إن قطعة من المادة هي في حقيقتها مجموعة أحداث ترتبط بقوانين علية هي القوانين العلية الطبيعية، بينما العقل مجموعة أحداث ترتبط بقوانين علية هي القوانين العلية النفسية، وإذن فلا يصح وصف حادثة ما بأنها عقلية أو بأنها مادية لصفة في كيانها، بل توصف بهذا أو بذاك حسب سياقها العلي، فإنه من الممكن كل الإمكان للحادثة أن تتسق في كلا السياقين العليين، السياق الذي تختص به الطبيعة والسياق الذي تختص به السيكولوجيا، وفي هذه الحالة تكون الحادثة عقلية ومادية في وقت معًا، ولا صعوبة بعد اليوم في هذا أكثر من تصور إنسان ما خبازًا مرة وأبًا مرة أخرى، وما دمنا لا نعلم شيئًا عن الصفة الكيانية للأحداث الطبيعية إلا حين تكون أحداثًا عقلية تقع لنا في خبرتنا مباشرة، فلن نستطيع أن نقول إن العالم المادي خارج رؤوسنا يختلف عن العالم العقلي أو لا يختلف. ... [image] مثال:- ((الوردة)) وجهة نظر العقل: الوردة تُدرك من خلال اللون والرائحة، وهما تجارب ذهنية أو إحساسات داخل العقل. وجهة نظر العلم الفيزيائي: الوردة عبارة عن ذبذبات ضوئية تنعكس عن سطحها، وحركة كمية في الذرات والجزيئات. نظرية رسل (الخبرة): الواقع يتكون من وقائع محايدة تتجلى في شكلين: كعقل (تجربة ذهنية) وكمادة (ظواهر فيزيائية). وهما وجهان لعملة واحدة، حسب السياق الذي يُنظر فيه إلى الظاهرة. *.*.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
May 28, 2025
|
May 30, 2025
|
Oct 06, 2024
|
Paperback
| |||||||||||||||
9777653271
| 9789777653275
| B0DGVWST8N
| 3.78
| 57,777
| 1762
| Jan 26, 2022
|
it was amazing
|
::انطباع عام:: --------- 1_ ترجمة الأستاذ عبد الكريم أحمد من أروع ما يكون للكتب الثلاثة. ترجمة كلاسيكية ورصينة وواضحة ومريحة في القراءة لأبعد حد، علاوة ::انطباع عام:: --------- 1_ ترجمة الأستاذ عبد الكريم أحمد من أروع ما يكون للكتب الثلاثة. ترجمة كلاسيكية ورصينة وواضحة ومريحة في القراءة لأبعد حد، علاوة على المقدمة الشاملة الكاملة التي لخص فيها لنظريات الفلاسفة الثلاث. فكان هذا الكتاب من حيث الإخراج الفني والتقني فوق الممتاز عن دار آفاق. فالشكر موصول لهذا المجهود. وبالنسبة لي، فهذا الكتاب هو الصفقة الرابحة في القراءة لأنك ستتعرف عن نظرية (العقد الاجتماعي) من ثلاثة فلاسفة من خلال ما كتبوه عن تلك النظرية، بالإضافة إلى فيلسوف رابع (توماس هوبز) سيتم إدراج فكرته عن العقد في المقدمة. بالتالي كانت قراءة هذا الكتاب أكثر فائدة من قراءة العقد الاجتماعي أو مبادئ الفلسفة لجان جاك روسو فقط. فالشكر موصول للمترجم ودار آفاق. 2_ أما عن تناول كل فيلسوف عن النظرية، فكأنني مع كل فيلسوف أهتف وأقول، نعم كلامه صحيح! وبعد الانتقال للذي يليه أهتف الهتافة نفسها وأقول، نعم هذا كلامه صحيح كذلك! فكل فيلسوف أتى بفرضيته ثم أكدها بالشواهد التي تدعمها، وبالتالي نحن أمام نظرية تحتمل الصواب والخطأ، ولكل قارئ عينه الخاصة في استخراج ما يراه مناسبًا لفكره الخاص. أما الفائدة الحقيقية ليست في التوصل إلى الحقيقة، ولا الحكم على نظرية بالصحة دون الأخرى، بل في قدرة الذهن على تداول كل تلك الأفكار في سعة واتساع. فـتداول الأفكار أشد صعوبةً من الإيمان والتسليم بها. وكلما كان الذهن قادرًا على تداول أفكار من مشارب مختلفة، أصبح أكثر مرانة وقوة في التعامل مع ظروف مختلفة وبالتالي تتسع الرؤية وترحب المسافات. 3_ أما من حيث الأسلوب الإنشائي، بأسلوب روسو هو الأكثر رومانسيةً وجمالاً وتأثيرًا، بينما أسلوب لوك رياضياتي إلى حد ما وجامد وخالٍ من المرونة، أما أغربهم فأسلوب هيوم هذا الشكاك الأعظم في التاريخ البشري! وبالتالي كان لكل منهم أسلوبه وطريقته في العرض، لكنني أعجبت بأسلوب روسو أكثر لجزالة عبارته واختصاره واقتحامه الرومانسي المتميز. *** ::العقد الاجتماعي:: ----------- 1_ العقد الاجتماعي، داخل إطار الفلسفة الأخلاقية السياسية، هو فكرة أو نظرية أو نموذج فكري يتعلق عادة بشرعية سلطة الدولة على الفرد. تم تقديمه في عصر التنوير الأوروبي، وهو مفهوم أساسي للدستورية القانونية، هذا وإن لم يتم عقده وتدوينه بالضرورة في جمعية تأسيسية أو في هيئة دستور. 2_ إن حجة العقد الاجتماعي هي أن الأفراد وافقوا، إما صراحة أو بشكل ضمني، على التنازل عن بعض حرياتهم والخضوع لسلطة ما (الحاكم، أو لقرار الأغلبية) في مقابل حماية حقوقهم المتبقية أو الحفاظ على النظام الاجتماعي وسلامته ككل. غالبًا ما تكون العلاقة بين الحقوق الطبيعية للفرد والقانونية للدولة موضوعًا لنظرية العقد الاجتماعي. 3_ يأخذ المصطلح اسمه من (العقد الاجتماعي) الكتاب الذي صدر عام 1762 لجان جاك روسو وفيه ناقش هذا المفهوم. على الرغم من أن مقدمات نظرية العقد الاجتماعي موجودة في العصور السابقة على روسو، في الفلسفة اليونانية والرواقية والقانون الروماني والقانون الكنسي، إلا أن العصر الذهبي للعقد الاجتماعي كان من منتصف القرن السابع عشر إلى أوائل القرن التاسع عشر، عندما ظهر باعتباره العقيدة الرائدة للشرعية السياسية. 4_ إن نقطة البداية لمعظم نظريات العقد الاجتماعي هي فحص الحالة الإنسانية في غياب أي نظام سياسي جماعي (يطلق عليه توماس هوبز "حالة الطبيعة"). في هذه الحالة، لا ترتبط أفعال الأفراد إلا بقوتهم الشخصية وضميرهم، على افتراض أن "الطبيعة" تمنع العلاقات الاجتماعية المفيدة للطرفين. ومن نقطة البداية المشتركة هذه، يسعى منظرو العقد الاجتماعي إلى إثبات سبب موافقة الأفراد طواعية على التخلي عن حريتهم الطبيعية للحصول على فوائد النظام السياسي الجماعي. *** ::معادلة العقد الاجتماعي:: -------------- تختار (ن) الـ (ق) داخل (ب) مما يمد (ن)* بعلة الامتثال مع (ق) في العالم الواقعي، بقدر ما لدى (ن) من أسباب لاختيار (ق) داخل (ب) وتحقق تلك الأسباب أو إمكانية تحققها لدى (ن)* حيث أن: البيئة التداولية (ب)؛ القواعد المنظمة والمبادئ والدستور (ق)؛ الناس المفترضون في حالتهم الأصلية الطبيعية الذين يعقدون العقد الاجتماعي (ن)؛ الناس الأفراد في العالم الحقيقي الحالي الذي عقدوا العقد الاجتماعي (ن)* *** ::أولاً توماس هوبز وكتابه العملاق أو الليفياثان:: ------------------------- 1_ كان أول فيلسوف يصوغ نظرية العقد التفصيلية هو توماس هوبز (1588-1679). فوفقًا للفيلسوف كانت حياة الأفراد في حالة الطبيعة "منزوية، ومجدبة، وشريرة، ووحشية، وقصيرة الأمد"، وهي حالة حيث كانت المصلحة الذاتية وغياب الحقوق والعقود تمنع تحقق المجتمع. إذ كانت الحياة فوضوية بدون قيادة أو مفهوم السيادة. كان الأفراد في حالة الطبيعة غير سياسيين وغير اجتماعيين. وتتبع هذه الحالة الطبيعية العقد الاجتماعي. 2_ كان يُنظر إلى العقد الاجتماعي باعتباره مؤتمرًا اجتمع فيه الأفراد وتنازلوا عن بعض حقوقهم الفردية حتى يتنازل آخرون عن حقوقهم بدورهم. وقد أدى هذا إلى إنشاء الدولة، وهي كيان سيادي يمثل الأفراد الذين كانوا تحت حكمها في الماضي، والذي كان من شأنه أن يضع قوانين لتنظيم التفاعلات الاجتماعية. وبالتالي لم تعد الحياة البشرية حربًا للجميع ضد الجميع. 3_ ومع ذلك، كان نظام الدولة، الذي نشأ عن العقد الاجتماعي، فوضويًا أيضًا بدون قيادة. وكما كان الأفراد في حالة الطبيعة أصحاب سيادة، وبالتالي كانوا يسترشدون بمصالحهم الذاتية مع غياب الحقوق، فإن الدول الآن تتصرف وفقاً لمصالحها الذاتية في منافسة مع بعضها البعض. ومثلها كمثل حالة الطبيعة، كان من المحتم أن تتعارض الدول مع بعضها البعض، وذلك لأنه لم يكن هناك صاحب سيادة فوق الدولة الأقوى القادرة على فرض نظام ما مثل قوانين العقد الاجتماعي على الجميع بالقوة. فاللبشر يحتاجون إلى رعب قوة ما وإلا فلن يلتزم البشر بقانون المعاملة بالمثل، أي أن يفعلوا للآخرين ما يحبون أن يفعلوه بنا. *** ::ثانيًا جون لوك وكتابه الرسالة الثانية في الحكم المدني:: ----------------------------- "كفل العمل الحق في الملكية حيثما شاء أي إنسان أن يستخدمه في الأشياء التي كانت مشاعًا." 1_ كان مفهوم جون لوك (1632-1704) للعقد الاجتماعي مختلفًا عن مفهوم هوبز في عدة جوانب أساسية، حيث احتفظ فقط بالفكرة المركزية التي مفادها أن الأشخاص في حالة الطبيعة سوف يجتمعون طوعًا لتشكيل دولة ما. كان لوك يعتقد أن الأفراد في حالة الطبيعة سوف يكونون ملزمين أخلاقيًا بقانون الطبيعة، حيث يتمتع الإنسان بالسلطة للحفاظ على ممتلكاته؛ أي حياته وحريته ضد الإصابات ومحاولات الاعتداء من الرجال الآخرين. وبدون حكومة للدفاع عنهم ضد أولئك الذين يسعون إلى إيذائهم أو استعبادهم، فالناس لن يكون لديهم أمان في حقوقهم وسيعيشون في خوف. بالنسبة للأفراد، لن يوافقوا إلا على تشكيل دولة من شأنها أن توفر قاضيًا محايدًا، يعمل على حماية حياة وحريات وممتلكات أولئك الذين يعيشون داخلها. 2_ بينما جادل هوبز لصالح السلطة شبه المطلقة، جادل لوك لصالح الحرية غير القابلة للانتهاك بموجب القانون. لقد زعم لوك أن شرعية الحكومة تأتي من تفويض المواطنين للحكومة بحقهم المطلق في استخدام العنف مع الاحتفاظ بالحق غير القابل للتصرف في الدفاع عن النفس أو الحفاظ على الذات، إلى جانب عناصر من حقوق أخرى (على سبيل المثال، تخضع الممتلكات للضرائب) حسب الضرورة لتحقيق هدف الأمن من خلال منح الدولة احتكار العنف، حيث يمكن للحكومة، كقاضي محايد، استخدام القوة الجماعية للشعب لإدارة وإنفاذ القانون، بدلاً من أن يتصرف كل رجل كقاضي وهيئة محلفين وجلاد خاص بنفسه - وهي الحالة الأولى في حالة الطبيعة. *** ::ثالثًا جان جاك روسو وكتابه العقد الاجتماعي:: ------------------------- "ولد الإنسان حرًا، ولكنه في كل مكان مكبل بالأغلال وهذا ما لا يتصوره السيد الذي يتحكم في الآخرين، وهو أكثر منهم عبودية." 1_ حدد جان جاك روسو (1712-1778) نسخة مختلفة من نظرية العقد الاجتماعي، باعتبارها أسس المجتمع القائمة على سيادة دعاه بالـ "الإرادة العامة". تختلف النظرية السياسية لروسو في جوانب مهمة عن نظرية لوك وهوبز. "الإرادة العامة" هي قوة المصلحة الجماعية لجميع المواطنين - ولا ينبغي الخلط بينها وبين مصالحهم الفردية؛ بل تزداد الخطورة على المجتمع لو تم تفضيل المصلحة الفردية على الإرادة العامة. 2_ على الرغم من أن روسو كتب أن البريطانيين كانوا ربما في ذلك الوقت أكثر الشعوب حرية على وجه الأرض، إلا أنه لم يوافق على حكومتهم النيابية، ولا أي شكل من أشكال الحكومة النيابية. كان روسو يعتقد أن المجتمع لا يكون شرعيًا إلا عندما يكون الحاكم (أي "الإرادة العامة") هو المشرع الوحيد. كما ذكر أن الفرد يجب أن يقبل الانفصال التام عن المجتمع بأكمله لكل شريك له في كل حقوقه. باختصار، كان روسو يعني أنه من أجل أن يتحقق العقد الاجتماعي، يجب على الأفراد التنازل عن حقوقهم لصالح الكل حتى تكون هذه الظروف هي متساوية للجميع. "الإرادة الخاصة تجنح بطبيعتها إلى المحاباة، بينما تجنح الإرادة العامة إلى المساواة. الشعب يريد الخير دائمًا من تلقاء ذاته، ولكنه لا يعرف الخير دائمًا من تلقاء نفسه، والإرادة العامة دائمًا مصيبة، ولكن الحكم الذي يوجهها لا يكون عادةً مستنيرًا." 3_ وهكذا يمكن اختزال العقد الاجتماعي في الشروط التالية: يضع كل منا شخصه وكل قوته بشكل مشترك تحت التوجيه الأعلى للإرادة العامة؛ وفي الجسم السياسي، نستقبل كل عضو كجزء لا يتجزأ من الكل. فالفرد، كمواطن، وافق صراحة على أن يُكبَّل إذا لم يحترم إرادته الخاصة كما صيغت في الإرادة العامة. 4_ وإذ القوانين تمثل قيد على "الحرية الطبيعية"، فإنها تمثل القفزة التي تحققت لدى البشر من حالة الطبيعة إلى المجتمع المدني. وبهذا المعنى، فإن القانون قوة حضارية محررة للفرد وغير مقيدة. "من يحكم الناس يجب ألا يحكم القوانين، ومن يحكم القوانين يجب ألا يحكم الناس." لذلك اعتقد روسو أن القوانين التي تحكم الناس تساعد في تشكيل حريتهم. *** ::رابعًا ديفيد هيوم وكتابه عن العقد الأصلي:: ------------------------ 1_ كان الفيلسوف ديفيد هيوم (1711-1776) صديقًا لروسو، وهو من المنتقدين الأوائل لنظرية العقد الاجتماعي، حيث نشر مقالة بعنوان "عن العقد الأصلي"، وضح فيها أن مفهوم "العقد الاجتماعي" هو خيال مريح: "إن جميع الحكومات القائمة في الوقت الحاضر تقريبًا أو تلك التي بقي منها أي سجل في التاريخ، قامت أصلاً إما على أساس الاغتصاب وإما الغزو، وإما عليهما معًا، دون أي تظاهر بالحصول على رضا الناس أو خضوعهم الاختياري. فالغزو أو الاغتصاب وبعبارة أوضح القوة هي أصل كل الحكومات الجديدة التي أنشئت في العالم بعد قضائها على الحكومات القديمة. وإبان هياج الثورات والغزو والانفتاضات العامة تكون القوة العسكرية أو الحيل السياسية عادة هي الفيصل في تقرير الأمور. فالتأسيس الأول تم بالعنف وخضع الناس له بحكم الضرورة. وإدارة شئون البلاد بعد ذلك تدعمها أيضًا القوة ويخضع لها الناس. باعتبار الأمر إلزامًا لا اختيارًا. العرش سيكون لأول من يستولي عليه." 2_ لقد زعم هيوم أن موافقة المحكومين كانت الأساس المثالي الذي ينبغي للحكومة أن ترتكز عليه، ولكنها لم تكن في واقع الأمر على هذا النحو بشكل عام: "إنني لا أقصد هنا استبعاد موافقة الشعب من كونها أحد الأسس العادلة للحكومة حيثما كان لها مكان. فهي بالتأكيد أفضل الأسس وأكثرها قدسية. ولكنني أزعم فقط أنها لم تكن لها مكانة في أي درجة من الدرجات ولم تكن قط في كامل اتساعها. وبالتالي فلابد من قبول أساس آخر للحكومة." *** [image] [image] *.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Sep 14, 2024
|
Sep 20, 2024
|
Sep 14, 2024
|
Kindle Edition
| |||||||||||||||
3.87
| 143
| 1940
| 2018
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ++++++++ لا منجاة من الصيرورة. كل مولود يحمل في داخله بذور فناءه. لا منجاة من الإنتروبيا. لا منجاة من التجاوز! كتاب جيد جدًا، لكنني حزين لأن ::انطباع عام:: ++++++++ لا منجاة من الصيرورة. كل مولود يحمل في داخله بذور فناءه. لا منجاة من الإنتروبيا. لا منجاة من التجاوز! كتاب جيد جدًا، لكنني حزين لأنني لم أفهم كل ما ورد فيه وذلك بسبب عدم تعمقي كفاية في كتابات هيغل وماركس. لدي فكرة لا بأس بها عن جدلية هيغل وتطوير ماركس لجدلية هيغل وتلقيحها مع مادية فيورباخ منتجًا المادية الجدلية التي لم يصك مصطلحها ماركس أصلاً. فلا أزعم أنني فهمت كل ما ورد في الكتاب، لكن كان من الواضح جدًا أن هذا الفيلسوف القدير هنري لوفيفر قد هضم فعلاً أصعب فلسفات الوجود الإنساني قاطبةً: مثالية هيغل، ومادية فيورباخ، ومادية جدلية ماركس. حتى أن لوفيفر يقتبس بحرية شديدة وخفة من كتاب ظاهريات الروح: الذي يُعد أصعب كتاب يمكن لإنسان أن يقرأه! وهذا يدل على تمكن لوفيفر من هذه الموضوعات. إذن إنها الصيرورة الدائمة، ولا يمكننا معرفة من نحن في ذاتنا، بل نحن نكون بالفعل ما نصير إليه بشكل يومي عبر التفاعلات الاجتماعية والاقتصادية المستمرة. وبالتالي نحن لا نحدد إلا لحظة من الزمان، هذه اللحظة هي مجردة تمامًا وتعبر عن الفكر الإنساني، ولكنها لا تعبر عن محتوى الواقع المعاش: "إن الوحدة هي وجود منتزع من التناقض والعدم. أما الوحدة الجدلية ليست اختلاطًا للحدود المتناقضة في ذاتها، ولكنها وحدة تنتقل عبر التناقض وتعيد بناء نفسها في مستوى أعلى. فكل تناقض يمكن تجاوزه في قفزة الروح إلى الأمام. من المثمر أن يحتدم ما في داخلنا من تناقض لأن التناقضات بمجرد أن تصبح غير قابلة التحمل تبرز الحاجة إلى تخطيها بشكل أقوى من أي مقاومة من جانب العناصر السائرة إلى الفناء." التجريد العقلي المنطقي الصوري هو غلطة أرسطو تجاه البشرية جمعاء: "إن موضوعًا دون تناقضات ليس إلا تجريدًا خالصًا يقوم به الفهم، فيؤكد واحدًا من هذه التحديدات بتلك الدرجة من العنف ويخفي بعيدًا عن الوعي التحديد المضاد الذي يحتوي التحديد الأول." إنني بشكل عام أفهم جدلية هيغل هكذا بالسليقة دون تفاصيل، لكن إذا دخلت في تفاصيلها أضيع تمامًا! لذلك، لي عودة مع هذا الكتاب ومع هيغل وماركس أكيد، وكلما مرت الأيام، نضج العقل واستطاع تصور العديد من هذه الأمور. *** ::في سطور:: ++++++++ "ليس هناك شيء في السماء أو على الأرض لا يحتوي في داخله على الوجود والعدم." يقدم كتاب "المادية الجدلية" (1940) لهنري ليفبفر تفسيرًا مقنعًا ودقيقًا للفلسفة الماركسية. ويُعد هذا العمل شهادة على براعة ليفبفر الفكرية والتزامه بتقديم منظور جديد لنظام فلسفي معقد وغالبًا ما يُساء فهمه. يعد كتاب "المادية الجدلية" مرجعًا جيدًا لأي شخص مهتم بالماركسية أو الفلسفة الهيغلية أو النظرية الاجتماعية. يقدم عمل لوفيفر منظورًا جديدًا للفكر الماركسي ويضع عدسة نقدية يمكن من خلالها فحص القضايا الاجتماعية والسياسية المعاصرة. في حين أن الكتاب قد يتطلب بعض الجهد لفهمه بالكامل. *** ::المحتوى:: +++++++ "جدل المحتوى هو سبب تقدمه إلى الأمام." 1_ إعادة تفسير ماركسية: هذا الكتاب ليس مجرد إعادة صياغة للفكر الماركسي التقليدي. بل إنه يقدم بدلاً من ذلك إعادة فحص نقدية للماركسية، مع التركيز بشكل كبير على الممارسة والتاريخ. 2_ الممارسة باعتبارها جوهرًا: يؤكد الكاتب على الدور النشط الذي يلعبه الأفراد في تشكيل تاريخهم. ويُنظَر إلى الممارسة، أو النشاط التجاوزي للبشر في العالم، باعتباره القوة الدافعة للتطور الاجتماعي: "الوعي لا يحدد الحياة، بل الحياة هي التي تحدد الوعي." 3_ نقد الستالينية: يقدم المؤلف نقدًا لاذعًا للستالينية، مسلطًا الضوء على ميولها البيروقراطية والاستبدادية. ويزعم لوفيفر أن هذه الانحرافات عن الروح الحقيقية للماركسية أدت إلى فهم مشوه للفلسفة الماركسية. 4_ التاريخ المكاني: يقدم لوفيفر بعدًا مكانيًا للتحليل التاريخي، مدعيًا أن البنى الاجتماعية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالتنظيم المكاني. يوفر هذا المنظور الجغرافي طريقة جديدة لفهم العمليات التاريخية. 5_ نظرة ديناميكية للتاريخ: يقدم المؤلف نظرة ديناميكية وجدلية للتاريخ، مع التأكيد على الحالة المستمرة للتغير والتحول "العالم يجب تغييره لا مجرد تفسيره من جديد." *** ::المادية الجدلية:: ++++++++++ "الفكر يجب أن يقبل تناقضات المحتوى ونزاعاته، ويجب أن يحدد تجاوزها وحلها وفقًا لحركة المحتوى دون فرض أشكال قبلية." قام ماركس قام بمزاوجة مادية فيورباخ الساكنة مع مثالية هيجل التاريخية وخرج طفل جديد يسمى المادية الجدلية هي مادية بحتة بكل ما تعني الكلمة من معنى لكنها تؤمن بالتطور وفق قوانين الدياليكتيك الثلاثة وهم: 1_ نفي النفي: لا يوجد شيء مادي باق، بل الحياة في تطور دائم فكل شيء للزوال لا يدوم سوى المادة التي لا تفنى. 2_ وحدة صراع المتناقضات: المتناقضات التي تؤثر في بعضها تكون في دائرة واحدة والمتناقضات تكون في وحدة واحدة، وإلا لما كان الصراع التطوري. 3_ تحول الكم إلى كيف: التزايد التدريجي في التغيرات التي تلحق الكم، والتي تكون أول مرة ضعيفة وغير ملموسة، تؤدي عندما تصل إلى درجة معينة إلى تغيرات في الكيفية الجديدة مقابلة اختلاف الكيفية القديمة (تساقط الشعر من رأس المرء هو كمية حتى الوصول للحد الذي يصبح فيه المرء أصلع وهذا هو الكيف) *.*.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Nov 26, 2024
|
Nov 27, 2024
|
Sep 11, 2024
|
Paperback
| ||||||||||||||||||
9933654896
| 9789933654894
| 9933654896
| 3.85
| 302
| 1799
| 2022
|
really liked it
|
::انطباع عام:: ======== "المعرفة العقلية العامة بصورتها المجردة هي تأملية، والمعرفة العقلية العامة بصورتها الواقعية هي مشتركة. الفلسفة من ناحية هي معرفة ::انطباع عام:: ======== "المعرفة العقلية العامة بصورتها المجردة هي تأملية، والمعرفة العقلية العامة بصورتها الواقعية هي مشتركة. الفلسفة من ناحية هي معرفة تأملية لذا تبدأ عندما ينطلق الاستعمال العام للعقل لتكون المحاولات في مرمى المعرفة العقلية عمومًا على نحو مجرد." يعتبر هذا الكتاب مدخلاً وافيًا عن علم المنطق بشكل عام مع الإخلاص التام لقواعد أرسطو وتحسينات ماير عليها: كما هو كذلك مدخل ممتاز لولوج المنطق الذي استخدمه كانط في فلسفته النقدية فيما بعد. عبارة كانط كالعادة - حادة وقوية ونظيفة للغاية. هذا الرجل نظيف بشكل مثير للغيظ! *.*.*.* ...more |
Notes are private!
|
1
|
Dec 25, 2025
|
Dec 26, 2025
|
Sep 11, 2024
|
Paperback
|
Nouru-éddine
>
Books:
philosophy
(237)
|
|
|
|
|
|
my rating |
|
|
||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
4.13
|
it was amazing
|
Jul 30, 2023
|
Aug 18, 2025
|
||||||
4.32
|
really liked it
|
Jun 11, 2024
|
Aug 15, 2025
|
||||||
3.61
|
it was amazing
|
Aug 10, 2025
|
Aug 08, 2025
|
||||||
3.50
|
really liked it
|
Apr 17, 2025
|
Jul 30, 2025
|
||||||
4.00
|
really liked it
|
Jun 14, 2025
|
Jun 19, 2025
|
||||||
3.58
|
it was ok
|
May 27, 2025
|
Jun 10, 2025
|
||||||
4.10
|
really liked it
|
Jun 10, 2025
|
May 31, 2025
|
||||||
3.00
|
it was ok
|
May 24, 2025
|
May 19, 2025
|
||||||
3.98
|
it was ok
|
May 12, 2025
|
May 12, 2025
|
||||||
3.87
|
really liked it
|
Feb 08, 2025
|
Feb 08, 2025
|
||||||
4.04
|
it was amazing
|
Jan 20, 2025
|
Jan 13, 2025
|
||||||
3.31
|
really liked it
|
Mar 20, 2025
|
Jan 12, 2025
|
||||||
3.72
|
liked it
|
Jan 03, 2025
|
Dec 27, 2024
|
||||||
3.82
|
it was amazing
|
Dec 25, 2024
|
Dec 10, 2024
|
||||||
4.03
|
it was amazing
|
Apr 29, 2025
|
Dec 06, 2024
|
||||||
3.95
|
liked it
|
Sep 30, 2025
|
Nov 30, 2024
|
||||||
3.99
|
liked it
|
May 30, 2025
|
Oct 06, 2024
|
||||||
3.78
|
it was amazing
|
Sep 20, 2024
|
Sep 14, 2024
|
||||||
3.87
|
really liked it
|
Nov 27, 2024
|
Sep 11, 2024
|
||||||
3.85
|
really liked it
|
Dec 26, 2025
|
Sep 11, 2024
|
























Loading...